二、下座觀心，即集中心力，看壹念未起時光景，妄念才生，即便覺除。妳只看著它，久久，能看的正念與所看的妄念，壹齊化去，則親見本來矣。修此法以易於成就故，須善根福德全備者方克承當。
三、觀心就是警覺地看著念頭起處。念頭來了，問它從什麽地方來；念頭息下去了，問它到什麽地方去。觀心就是觀照，觀察它、照住它，這樣，念頭就不會亂起亂滅、遷流不息了。若不觀照，妄想紛飛、思慮萬千，妳反而習以為常，不覺得亂，這怎麽能行啊？所以要警覺，要看好它。真心、妄心，妳要弄清。觀照之心，還是妄心，因為這也是起心動念。沒有真心，就不會生起這個妄心，妄心是真心所起的、是真心的妙用。正用的時候，即正觀心的時候，不要分別它是真心、妄心。用到妄心不動的時候，能觀之心、所觀之念，就會壹時脫落，那就“能所雙亡”了，能觀之心、所觀之念都沒有了。若不觀照，就不會能所雙亡，就不會脫開，所以壹定要觀照……觀心，不是觀肉團心，而是觀心念……我們修心中心法，也是觀心。座上持咒、心念耳聞，念得字字清晰，聽得了了分明。座下觀照，警覺念頭起處，如貓捕鼠。壹起念就看見，不隨念轉、不為境遷。現介紹兩種做功夫的方法：壹種是聽到開示，認識了本性後，時時刻刻保護它，“朝於斯，夕於斯，流離於斯，顛沛於斯”，時時刻刻保護它不動，才有念起就把它轉過來，不跟它跑，長期堅持這樣做。另壹種是修個具體的法門，或念佛，或參禪，或修心中心法。不僅座上做功夫，座下也要做功夫，要時時觀照，綿密保任，這樣才會有效果。
四、為何要時時觀照？因為我們的念頭多得不得了，剎那的念頭很多。因為我們八識田裏的種子太多，好的、壞的都藏在裏面。比如我們看香蕉，只用眼識，不用意識，香蕉就是香蕉。眼睛就好比是照相機。如果用意識，看到香蕉就想：“這是香蕉，很好吃。這個大，那個小。”所以壹用意識就產生分別心了。耳根也如此。意識跟著跑，六識的消息就交給了第七識，第七識就傳給第八識，就有種子了。所以要時時觀照，觀照就是：念頭壹動就知道，不睬它，要觀照念頭的起處。
五、昨天有人問我參禪的問題，他說他喜歡參禪，參究“念佛是誰？”，但總是提不起疑情。我對他說：參禪就要提起疑情，提不起疑情就糟糕了。要麽換個方法，念頭來了，妳就問它從何而來，並不是理睬念頭，而是窮追它的起處。念頭息下去時，妳就問它到什麽地方去，並不是留住念頭，而是看著它的滅處。如貓捕鼠，貓伏在老鼠洞口，老鼠剛壹冒頭，貓立即撲上去。老鼠喻妄念，妳時時警覺如貓，妄念壹露頭，立即追究它的來處。妄念息下，妳就看著它的滅處。這就是參禪法門，目的也是使“念無連續”。這樣久久用功，念有連續由熟變生，念無連續由生變熟。功夫成熟，觸機遇緣，能看之心、所看之念於壹剎那化於無形，“囫”（口＋力）地壹聲，能所雙亡，根塵脫落，那妳就證成大道了。
六、下座要時時觀照。這個更難，因為人都是跟著境界跑。剛剛下座時還有個定境，知道看著自己不要亂動。可是，在事情上壹做壹滾，就忘記觀照了，跟著境界跑了，與平時沒打坐時壹樣的亂七八糟，這就不好。所以，我們上座的時候要死心塌地地心念耳聞，下座的時候要綿密觀照，不要忘記。但是我們在境上也容易忘記，和幾個朋位壹談心，什麽事情壹做，馬上就亂了。念頭來了，要趕快拉回來，觀住自己。壹定要做這個功夫，否則就不能上路。
七、有人認為心中心法下座後的觀照，沒講清楚，而臺灣禪師來傳的觀照有下手處。他認為觀照即是法法平等，不起分別。做任何事，均要清楚，每個細節都不忽略。在觀照中，當下即了，要念念不停留，如有停留即有不清楚處，即是妄心。元音老人對此說進行評價：真沒講清楚嗎？如果初觀心的人對樣樣事都清楚，這是觀境而不是觀心。觀心者知境本虛而不將心循境；知心本空而不住心，心境兩空，當下無念。正無念時也不執著於無念，而當念起時也不落於有念，有無皆消，當下靈覺。而此靈覺之性，非心非境，全體是空。正於空時，卻又了了分明，全體是假。空假不二，更無分別取舍，正於此時，正觀歷然矣！這不是如實觀照嗎？難道要如此人所說，將吃東西的味道留在心中或將同房的淫樂長期藏貯在心腦中，才是觀照嗎？假如這是觀照，只是魔王的觀照，是下地獄的觀照。再說，講這個觀照已是多余，已是鈍置了行人。本來大家都是佛，只要醒悟，這壹念不生，了了分明的就是當人的佛性。起念就是妙用，用不著照空，才是真正的禪法。此人叫大家每個細節都不忽略，這是“不起分別”嗎？這不是著相嗎？細品食味與淫樂，還要將食品經過咽、喉、腸、胃的情形體會出來，這是“當下即了”嗎？既要念念不停留，又叫人將淫欲念發展擴大到身體各部和壹切生活中去，這不是自己打自己的耳光嗎？魔王說法，就是這樣矛盾百出。
八、觀心最重要的是，妳時時要看著念頭起處，也就是集中心力，看著壹念未生時光景。念頭壹起，妳就看見，不跟著跑。念頭不動了，妳就看著不動，如貓捕鼠地看著。貓喻正念，鼠喻妄念。老鼠躲在洞裏，即妄念不生時，此時貓要看著，不能走開。看著這個心，就是正念。這正念不能沒有，正念沒有，就落於無記，所以，看著這個正念要有。妳要集中心力，看著壹念未生時光景，也就是時時看著念頭起處，念頭起起滅滅，都不睬它。看看、看看，久久、久久，忽地壹下熟了，壹脫脫開來，能看之心、所看之念都脫掉了，那時是真的脫落了，能所雙亡，打開本來，親見本性了。
九、觀心就是警覺地看著念頭起處。念頭來了，問它從什麽地方來；念頭息下去了，問它到什麽地方去。觀心就是觀照，觀察它、照住它，這樣，念頭就不會亂起亂滅、遷流不息了。若不觀照，妄想紛飛、思慮萬千，妳反而習以為常，不覺得亂，這怎麽能行啊？所以要警覺，要看好它。真心、妄心，妳要弄清。觀照之心，還是妄心，因為這也是起心動念。沒有真心，就不會生起這個妄心，妄心是真心所起的、是真心的妙用。正用的時候，即正觀心的時候，不要分別它是真心、妄心。用到妄心不動的時候，能觀之心、所觀之念，就會壹時脫落，那就“能所雙亡”了，能觀之心、所觀之念都沒有了。若不觀照，就不會能所雙亡，就不會脫開，所以壹定要觀照。念佛也是觀照、也是止觀，“阿彌陀佛，阿彌陀佛……”，行人的思想被佛號攝住，思想不動了，這就是止。自己念、自己聽，聽得了了分明，這就是觀。縱然不出聲，心念阿彌陀佛，也聽得清清楚楚，這就是照。照顧佛號、不雜用心，是止；照見佛號、明明歷歷，是觀。觀心，不是觀肉團心，而是觀心念。我們修心中心法，也是觀心。座上持咒、心念耳聞，念得字字清晰，聽得了了分明。座下觀照，警覺念頭起處，如貓捕鼠。壹起念就看見，不隨念轉、不為境遷。念起即知，就是禪宗所說的“識得”，識得不為冤啊！
十、只觀境，不觀心，會隨念流轉。（因為妄念在不對境時，還是流動不息，所謂“家賊難防”，不是不對境就壹念不生了。）仍是無用，必須雙照才行。觀照之心，還是妄心，因為這也是起心動念。沒有真心，就不會生起這個妄心，妄心是真心所起的、是真心的妙用。正用的時候，即正觀心的時候，不要分別它是真心、妄心。用到妄心不動的時候，能觀之心、所觀之念，就會壹時脫落，那就“能所雙亡”了，能觀之心、所觀之念都沒有了。若不觀照，就不會能所雙亡，就不會脫開，所以壹定要觀照。
十壹、元音上師海口開示弟子問：請師父開示觀心法要。
元音上師答曰：觀心最重要的是，妳時時要看著念頭起處，也就是集中心力，看著壹念未生時光景。念頭壹起，妳就看見，不跟著跑。念頭不動了，妳就看著不動。如貓捕鼠地看著。
師答曰：貓喻正念，鼠喻妄念。老鼠躲在洞裏，即妄念不生時；此時貓要看著，不能走開，看著這個心，就是正念。這正念不能沒有，正念沒有，就落於無記。
弟子曰：噢！正念沒有，就是無記。
師答曰：對！正念沒有，就是無記，所以，看著這個正念要有。妳要集中心力，看著壹念未生時光景，也就是時時看著念頭起處，念頭起起滅滅，都不睬它。看看、看看，久久、久久，忽的壹下熟了，壹脫脫開來，能看之心、所看之念都脫掉了，那時是真的脫落了，能所雙亡，打開本來，親見本性。
師答曰：不要怕。從前來果、虛雲禪師他們看話頭時，常常是拿著飯忘記吃的，他們才看得緊，執著得狠呢！巡堂的僧人發現後，"啪”地壹巴掌打過去，參禪人心壹驚：哎呀！我的話頭給他打掉了。參禪人正看話頭，還沒恰到好之處，功夫火候還不到，就被這壹打驚住了。所以，坐禪時不能這樣亂打人。看話頭，看到恰到好處時，外面有個聲音，“嘩”地壹激發，就打開了。（註：如今精進用功者少，懶懶散散者多。曾見幾多人觀得緊也？遑論太緊乎？）當然，用功要善於調整，松緊適度。如琴弦，太松即走調，甚至發不出聲音；太緊，弦要斷。故松緊適度，方能奏出優美的樂曲。我師父驤陸公說，做功夫就像手裏握壹只鳥，握得太緊鳥要死，太松了鳥要飛走。要即不捏死鳥，也不要讓它飛走，松緊適度。做功夫太緊了也不好，比如打坐不顧身體實際，加時、加座，太緊了身體吃不消，那時要生病的。身體吃得消，就加座加時，吃不消就放松點，總之要從實際出發。我們做功夫，無論上座修法，還是下座觀照，都要善於調和。
師答曰：對！能看的心不能沒有，所以要看著它。壹直看到妳功夫真正到家時，“匢”地脫開來，能看的心沒有了，那就好了。
師慈祥地笑道：哈哈……壹忘記妳就把它拉回來了。
弟子曰：晚上我上床睡覺，只是壹觀就睡著了。
弟子曰：以前我坐在上班的汽車上是睡不了覺的，現在我壹觀心就睡著了。
師更是慈祥地笑道：哈哈……這是毛病啊！用功人的毛病有兩個，壹是掉舉，壹是昏沈。掉舉時念頭多，念頭不多時，就昏沈睡著了。做功夫昏沈時，眼睛要張開，或念佛或持咒，而且要出聲念，把昏沈驅走。