人家不了解（我），（我）也不惱恨，不也是品德上有修養的人嗎？
人不知而不慍：“知”在古代漢語裏，除了相當於 “知道”、“知識”外，還經常與“智”字通用，相當於“智慧”。例如孔子的名言“知之為知之，不知為不知，是知也”，最後壹個“知”，即為聰明、智慧之意。“人不知而不慍”的知，既可以作“知道”講，也可以作“智慧”講。
這句話出自《論語》第壹章。這壹章的前兩句，“學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎?”大家都很熟悉。這壹句，可能不太熟悉。這壹句的意思是，“別人不了解自己，也不惱怒，不也就是壹個有德的君子嗎？”不被別人所了解，或被人誤解，甚至遭受不公正的對待，是每壹個人都難免會遇到的，人們常會因此而惱怒、不快，怨天尤人。這裏孔子則要求能“人不知而不慍”。要做到這壹點是不容易的。
孔子這樣講，也是講他自己的體會。孔子壹生就是不為人所知。他周遊列國，常遭冷遇，不為當權者所知所用；他的行為，也常被人譏笑，不為普通百姓所了解。孔子的有的弟子想不通，問：“為什麽人們不了解夫子呢？”孔子說：“不怨天，不尤人。”只求努力學習，以求把握天命。人們的不了解，當權者的冷遇和壹些人的譏笑，都絲毫沒有影響他弘道行仁的決心和努力。
人不知而不慍，反映了孔子基本的人生態度：“求諸己”，壹切從自己做起。他說：“不患無位，患所以立；不患莫己知，求為可知也。”(《論語·裏仁》)意思是不怕沒有職位，怕的是自己沒有能夠任職的才能；不怕人家不了解自己，問題是要使自己有可以為別人知道的才能本領。他又說，“不患人之不己知，患其不能也。”（《論語·季氏》）“君子病無能焉，不病人之不己知也。”（《論語·衛靈公》）反復說明，不怕別人不了解自己，只怕自己無能。真正可怕的不是別人不了解自己，而是自己的無能。
孔子又說：“下學而上達，知我者其天乎。”他相信，只要自己努力學習，把握天命，就可以得到天的了解和承認；只要自己所做的壹切是符合天命要求的，就誰也否定不了；壹切譏笑、中傷和打擊都奈何不了他。有了這樣的信念，他就可以任憑風浪起，穩坐釣魚船，走自己的路，哪裏還會為不為人知而惱怒？孔子把信心建立在天命上，反映出時代的局限。我們今天可以這樣說：只要我們努力學習，把握真理；只要我們所做符合社會的、時代的要求，即使壹時不被了解，但終究會得到認識和承認；所謂“公道自在人心”，壹時的、壹部分人的誤解和反對，終究不能改變事實本來面目。實際上，孔子的情形正是如此。他生前不為人所知，死後終於得到歷史的肯定。他的思想對我們民族的發展起了重要的影響，對人類文明的發展做出了重大貢獻。
所以，“人不知而不慍”有著豐富的、深刻的內涵。它建立在“求諸己”的人生態度的基礎上，又反映出對於真理的堅定信念。能有這兩點，豈不就是壹個有德的君子嗎？
當然，現代社會下人際關系遠比古代復雜，問題還有另壹面。市場經濟條件下需要“推銷”自己，爭取人們的了解；在受到不正當待遇時要抗爭、申訴，維護自己的權益。而要求“人不知而不慍”與這些並不矛盾。在爭取人們的了解，維護自己正當權益的同時，立足於“求諸己”，樹立對真理的堅定信念，從而做到“人不知而不慍”，仍然是個人修養的重要的要求。