“己所不欲，勿施於人”是指：自己不想要的東西，切勿強加給別人。孔子所強調的是，人應該寬恕待人，應提倡“恕”道，唯有如此才是仁的表現。“恕”道是“仁”的消極表現，而其積極表現便是“己欲立而立人，己欲達而達人”。孔子所闡釋的仁以“愛人”為中心，而愛人這種行為當然就包括著寬恕待人這壹方面。《論語》中提到：夫子之道，忠恕而已矣。
這句話所揭曉的是處理人際關系的重要原則。孔子所言是指人應當以對待自身的行為為參照物來對待他人。人應該有寬廣的胸懷，待人處事之時切勿心胸狹窄，而應寬宏大量，寬恕待人。倘若自己所不欲的，硬推給他人，不僅會破壞與他人的關系，也會將事情弄得僵持而不可收拾。人與人之間的交往確實應該堅持這種原則，這是尊重他人，平等待人的體現。人生在世除了關註自身的存在以外，還得關註他人的存在，人與人之間是平等的，切勿將己所不欲施於人。
以上所理解的“人”是廣義的，是指大眾，然而《論語》誕生的那個時代“人”的定義通常是指狹義那方面，也就是指士以上的人，和“民”是相對而言。“己所不欲，勿施於人”的前面寫著的是“出門如見大賓，使民如承大祭”，這是在同壹句話中敘述的，很明顯這裏的“民”是指被剝削階級，勞動人民。用現在的語言來說，狹義的“人”是指奴隸主，即剝削階級，而“民”是指奴隸，即被剝削階級，所以這句話當然也就可以理解為“己所不欲，勿施於人”這種人際關系原則適用於剝削階級，而剝削階級與被剝削階級的關系卻未必如此。這種理解並非無稽之談，也並非完全不具可能性，然而，眾所周知，孔子是鼎力推崇“仁”之士，此處的“人”應當是指廣義的。
孔子所道出這麽壹句話並非放之四海而皆準的定理。若凡事都從這個原則出發的話，很多事情都會卡在中間，難以前進。倘若兩人舉槍對峙，生命危在旦夕，甲為正，乙為邪，這時如果甲恪守“己所不欲，勿施於人”的原則，豈不慘哉！甲當然不會想被殺掉，難道就不殺不想被殺的乙了麽？任何道理，任何定律都是在壹定條件，壹定環境下才適合的。
“己所不欲，勿施於人”是儒家思想的精華，也是中華民族根深蒂固的信條，然而在現實中許多人都不能恪守“己所不欲，勿施於人”的信條，壹切以個人利益為中心，只顧及自身的感受，而忽略了他人的感受。無論是在處理人際關系，還是政治關系方面都應當毫不猶豫地認識到“己所不欲，勿施於人”這條經久不衰的人際關系原則的重要性。