中庸：人的自然稟賦叫做“性”，順著本性行事叫做“道”，按照“道”的原則修養叫做“教”。“道”是不可以片刻離開的，如果可以離開，那就不是“道”了。所以，品德高尚的人在沒有人看見的地方也是謹慎的，在沒有人聽見的地方也是有所戒懼的。越是隱蔽的地方越是明顯，越是細微的地方越是顯著。所以，品德高尚的人在壹人獨處的時候也是謹慎的。喜怒哀樂沒有表現出來的時候，叫做“中”；表現出來以後符合節度，叫做“和 ”。“中”，是人人都有的本性；“和”，是大家遵循的原則，達到“中和”的境界，天地便各在其位了，萬物便生長繁育了。
仲尼說：“君子中庸，小人違背中庸。君於之所以中庸，是因為君子隨時做到適中，無過無不及；小人之所以違背中庸，是因為小人肆無忌憚，專走極端。”
孔子說：“中庸大概是最高的德行了吧！大家缺乏它已經很久了！”
孔子說：“中庸之道不能實行的原因，我知道了：聰明的人自以為是，認識過了頭；愚蠢的人智力不及，不能理解它。中庸之道不能弘揚的原因，我知道了：賢能的人做得太過分：不賢的人根本做不到。就像人們每天都要吃喝，但卻很少有人能夠真正品嘗滋味。”
孔子說：“舜可真是具有大智慧的人啊！他喜歡向人問問題，又善於分析別人淺近話語裏的含義。隱藏人家的壞處，宣揚人家的好處。過與不及兩端的意見他都掌握，采納適中的用於老百姓。這就是舜之所以為舜的地方吧！”
孔子說：“人人都說自己聰明，可是被驅趕到羅網陷階中去卻不知躲避。人人都說自己聰明，可是選擇了中庸之道卻連壹個月時間也不能堅持。”
孔子說：“顏回就是這樣壹個人，他選擇了中庸之道，得到了它的好處，就牢牢地把它放在心上，再也不讓它失去。”
孔子說：“天下國家可以治理，官爵傣祿可以放棄，雪白的刀 刃可以踐踏而過，中庸卻不容易做到。”
路問什麽是強。孔子說：“南方的強呢？北方的強呢？還是妳認為的強呢？用寬容柔和的精神去教育人，人家對我蠻橫無禮也不報復，這是南方的強，品德高尚的人具有這種強。用兵器甲盾當枕席，死而後已，這是北方的強，勇武好鬥的人就具有這種強。所以，品德高尚的人和順而不隨波逐流，這才是真強啊！
保持中立而不偏不倚，這才是真強啊！國家政治清平時不改變誌向，這才是真強啊！國家政治黑暗時堅持操守，寧死不變，這才是真強啊！”
孔子說：“尋找隱僻的歪歪道理，做些怪誕的事情來欺世盜名，後世也許會有人來記述他，為他立傳，但我是絕不會這樣做的。有些品德不錯的人按照中庸之道去做，但是半途而廢，不能堅持下去，而我是絕不會停止的。真正的君子遵循中庸之道，即使壹生默默無聞不被人知道也不後悔，這只有聖人才能做得到。”
君子的道廣大而又精微。普通男女雖然愚昧，也可以知道君子的道；但它的最高深境界，即便是聖人也有弄不清楚的地方，普通男女雖然不賢明，也可以實行君子的道，但它的最高深境界，即便是聖人也有做不到的地方。大地如此之大，但人們仍有不滿足的地方。所以，君子說到“大”，就大得連整個天下都載不下；君子說到“小”，就小得連壹點兒也分不開。《詩經》說：“鳶鳥飛向天空，魚兒跳躍深水。”這是說上下分明。君子的道，開始於普通男女，但它的最高深境界卻昭著於整個天地。
孔子說：“道並不排斥人。如果有人實行道卻排斥他人，那就不可以實行道了。”“《詩經》說：‘砍削斧柄，砍削斧柄，斧柄的式樣就在眼前。’握著斧柄砍削斧柄，應該說不會有什麽差異，但如果妳斜眼壹看，還是會發現差異很大。所以，君子總是根據不同人的情況采取不同的辦法治理，只要他能改正錯誤實行道就行。”“壹個人做到忠恕，離道也就差不遠了。什麽叫忠恕呢？自己不願意的事，也不要施加給別人。”“君子的道有四項，我孔丘連其中的壹項也沒有能夠做到：作為壹個兒子應該對父親做到的，我沒有能夠做到；作為壹個臣民應該對君王做到的，我沒有能夠做到；作為壹個弟弟應該對哥哥做到的，我沒有能夠做到；作為壹個朋友應該先做到的，我沒有能夠做到。平常的德行努力實踐，平常的言談盡量謹慎。德行的實踐有不足的地方，不敢不勉勵自己努力；言談卻不敢放肆而無所顧忌。說話符合自己的行為，行為符合自己說過的話，這樣的君子怎麽會不忠厚誠實呢？…”
君子安於現在所處的地位去做應做的事，不生非分之想。處於富貴的地位，就做富貴人應做的事；處於貧賤的狀況，就做貧賤人應做的事；處於邊遠地區，就做在邊遠地區應做的事；處於患難之中，就做在患難之中應做的事。君子
無論處於什麽情況下都是安然自得的。
處於上位，不欺侮在下位的人；處於下位，不攀援在上位的人。端正自己而不苛求別人，這樣就不會有什麽抱怨了。上不抱怨天，下不抱怨人。所以，君子安居現狀來等待天命，小人卻鋌而走險妄圖獲得非分的東西。孔子說：“君子立身處世就像射箭壹樣，射不中，不怪靶子不正，只怪自己箭術不行。”
君子實行中庸之道，就像走遠路壹樣，必定要從近處開始；就像登高山壹樣，必定要從低處起步。《詩經》說：“妻子兒女感情和睦，就像彈琴鼓瑟壹樣。兄弟關系融洽，和順又快樂。使妳的家庭美滿，使妳的妻兒幸福。”孔子贊嘆說：“這樣，父母也就稱心如意了啊！”
孔子說：“鬼神的德行可真是大得很啊！看它也看不見，聽它也聽不到，但它卻體現在萬物之中使人無法離開它。天下的人都齋戒凈心，穿著莊重整齊的服裝去祭祀它，無所不在啊！好像就在妳的頭上，好像就在妳左右。《詩經》說：‘神的降臨，不可揣測，怎麽能夠怠慢不敬呢？’從隱微到顯著，真實的東西就是這樣不可掩蓋！”
孔子說：“舜該是個最孝順的人了吧？德行方面是聖人，地位上是尊貴的天子，財富擁有整個天下，宗廟裏祭祀他，子子孫孫都保持他的功業。所以，有大德的人必定得到他應得的地位，必定得到他應得的財富，必定得到他應得的名聲，必定得到他應得的長壽。所以，上天生養萬物，必定根據它們的資質而厚待它
們。能成材的得到培育，不能成材的就遭到淘汰。《詩經》說：‘高尚優雅的君子，有光明美好的德行，讓人民安居樂業，享受上天賜予的福祿。上天保佑他，任用他，給他以重大的使命。’所以，有大德的人必定會承受天命。”
魯哀公詢問政事。孔子說：“周文王、周武王的政事都記載在典籍上。他們在世，這些政事就實施；他們去世，這些政事也就廢弛了。治理人的途徑是勤於政事；治理地的途徑是多種樹木。說起來，政事就像蘆葦壹樣，完全取決於用什麽人。要得到適用的人在於修養自己，修養自己在於遵循大道，遵循大道要從仁
義做起。仁就是愛人，親愛親族是最大的仁。義就是事事做得適宜，尊重賢人是最大的義。至於說親愛親族要分親疏，尊重賢人要有等級，這都是禮的要求。所以，君子不能不修養自己。要修養自己，不能不侍奉親族；要侍奉親族，不能不了解他人；要了解他人，不能不知道天理。”
天下人***有的倫常關系有五項，用來處理這五項倫常關系的德行有三種。君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友之間的交往，這五項是天下人***有的倫常關系；智、仁、勇，這三種是用來處理這五項倫常關系的德行。至於這三種德行的實施，道理都是壹樣的。比如說，有的人生來就知道它們，有的人通過學習才知道它們
，有的人要遇到困難後才知道它們，但只要他們最終都知道了，也就是壹樣的了。又比如說，有的人自覺自願地去實行它們，有的人為了某種好處才去實行它們，有的人勉勉強強地去實行，但只要他們最終都實行起來了，也就是壹樣的了。孔子說：“喜歡學習就 接近了智，努力實行就接近了仁，知道羞恥就接近了勇。知道這三點，就知道怎樣修養自己，知道怎樣修養自己，就知道怎樣管理他人，知道怎樣管理他人，就知道怎樣治理天下和國家了。”
治理天下和國家有九條原則。那就是：修養自身，尊崇賢人，親愛親族，敬重大臣，體恤群臣，愛民如子，招納工匠，優待遠客，安撫諸侯。修養自身就能確立正道；尊崇賢人就不會思想困惑；親愛親族就不會惹得叔伯兄弟怨恨；敬重大臣就不會遇事無措；體恤群臣，士人們就會竭力報效；愛民如子，老百姓就會忠心耿耿；招納工匠，財物就會充足；優待遠客，四方百姓就會歸順；安撫諸侯，天下的人都會敬畏了。像齋戒那樣凈心虔誠，穿著莊重整齊的服裝，不符合禮儀的事堅決不做，這是為了修養自身；驅除小人，疏遠女色，看輕財物而重視德行，這是為了尊崇賢人；提高親族的地位，給他們以豐厚的俸祿，與他們愛憎相壹致，這是為了親愛親族；讓眾多的官員供他們使用，這是為了敬重大臣；真心誠意地任用他們，並給他們以較多的俸祿，這是為了體恤群臣；使用民役不誤時，少收賦稅，這是為了愛民如子；經常視察考核，按勞付酬，這是為了招納工匠；來時歡迎，去時歡送，嘉獎有才能的人，救濟有困難的人，這是為了優待遠客；延續絕後的家族，復興滅亡的國家，治理禍亂，扶持危難，按時接受朝見，贈送豐厚，納貢菲薄，這是為了安撫諸侯。總而言之，治理天下和國家有九條原則，但實行這些原則的道理都是壹樣的。
任何事情，事先有預備就會成功，沒有預備就會失敗。說話先有預備，就不會中斷；做事先有預備，就不會受挫；行為先有預備，就不會後悔；道路預先選定，就不會走投無路。在下位的人，如果得不到在上位的人信任，就不可能治理好平民百姓。得到在上位的人信任有辦法：得不到朋友的信任就得不到在上位的
人信任；得到朋友的信任有辦法：不孝順父母就得不到朋友的信任；孝順父母有辦法：自己不真誠就不能孝順父母；使自己真誠有辦法：不明白什麽是善就不能夠使自己真誠。
真誠是上天的原則，追求真誠是做人的原則。天生真誠的人，不用勉強就能做到，不用思考就能擁有，自然而然地符合上天的原則，這樣的人是聖人。努力做到真誠，就要選擇美好的目標執著追求：廣泛學習，詳細詢問，周密思考，明確辨別，切實實行。要麽不學，學了沒有學會絕不罷休；要麽不問，問了沒有懂
得絕不罷休；要麽不想，想了沒有想通絕不罷休；要麽不分辨，分辨了沒有明確絕不罷休；要麽不實行，實行了沒有成效絕不罷休。別人用壹分努力就能做到的，我用壹百分的努力去做；別人用十分的努力做到的，我用壹千分的努力去做。如果真能夠做到這樣，雖然愚笨也壹定可以聰明起來，雖然柔弱也壹定可以剛強起來。
大學：大學的根本宗旨，在於闡明完美、光明的德性；在於使人民受到感化，成為新人；在於達到道德上完美無缺的理想境界。
知道自己追求的目標，就能確定誌向；誌向確定後，內心就會寧靜；內心寧靜，遇事即可坦然自安；遇事安和，就能夠思慮詳審；思慮精詳，就可得到道德的升華。天下萬物都有本有末，世間萬事皆有始有終。知道什麽該先做，什麽該後做，那麽，就接近於理想的道德境界了。
古代想要把完美的德性昭示，闡明於天下的人，就先要治理好自己的國家。想要治理好國家，就先要整齊、整頓好自己的家族，想要整齊家族，就先要修養自己本身。想要進行自身修養，就先要端正自己的內心。想要端正自己內心，就先要使自己的意誌誠實。想要意誌老實真誠，就先要豐富和充實知識。而要豐富充實知識，關鍵在於接觸事物，從而領悟無所不在的萬物本源。
接觸事物，領悟萬物本源，然後就會擁有知識。擁有了知識，意誌就會誠實。意誌誠實，內心自然就會端正。內心端正了，自身的修養就能進行。自身修養搞好了，家族就會得到整齊。家族整齊了，國家也就能獲得治理。國家治理好了，推廣開去，就能使天下進入太平。從天子開始，壹直到普通百姓，壹律都要把搞好自身的修養作為根本。
根本問題未解決而枝節問題處理好的情況並不存在。具體地說，如果對第壹位的事情（修身）予以輕視，而能使第二位的事情（齊家、治國、平天下等）圓滿成功，這樣的事情從來沒有過。
《康誥》說："能闡明發揚德性。"《大甲》上講："時常註意這個上天賦予的闡明德性的使命。"《帝典》也說："能顯明崇高偉大的德性。"所有這壹切，講的都是自己弄明白和弘揚德性的意思。
商湯時的銅器"盤"上銘文說："假如能壹日自新，就要始終如壹，永遠保持，做到每天新，天天新。"《康誥》講："造就壹代新人。"《詩經》上說："周雖然是壹個古老的邦國，但終能自我更新秉承天命。"所以君子總是時時處處為達到至善至美的境界而不懈努力。
《詩經》上講："國土幅員廣闊千裏，人民居住在這上面。"《詩經》又說："嘰嘰喳喳啼叫的黃鳥，棲息在平靜的山隅。"孔子解釋說："重要的是進退居處，（黃鳥）都知道它該棲息何處，難道人在這方面反而不如黃鳥嗎？"《詩經》中還說："端莊恭敬的周文王，他正大光明舉措謹慎。"作為君主，他的言行要歸於仁義；作為臣子，他的言行要歸於恭敬；作為兒子，他的言行要符合孝道；做父親的，他的言行要體現慈愛，與人們交往，就要做到堅守信義。
《詩經》說："眺望那淇水的崖岸彎曲之處，綠竹郁郁蔥蔥婀娜多姿。這個文采風流的君子，就像那經過切磋的象牙，就像那經過琢磨的美玉。他態度莊重模樣威武，他光明磊落襟懷坦蕩。這個文采風流的君子，教人始終難以忘懷。"所謂的"如切如磋"，講的是如何學習求知。所謂"如琢如磨"，是指怎樣自我修養。所謂"瑟兮 兮"，就是要做到心存懼怯，不敢有絲毫懈怠。所謂"赫兮喧兮"，就是要樹立威儀，為民作則。所謂"有斐君子，終不 可 兮"，說的是弘揚至善至美的懿德嘉行，使得普通民眾有所敬慕，無從忘懷。
《詩經》上講："呵，文、武的功德永誌不忘。"後世的君子，敬重仰慕文、武等先王的賢德，同時熱愛親近先王的好惡準則。後世的民眾，則從文、武等先王的功業中，享受到快樂，獲得實際的利益。這就是先王之所以去世日久而不被遺忘的原因。
孔子說："審理訴訟，我同別人並無差異。但壹定要使訴訟這類事件絕跡才好。"要使那些矯飾無實之人不敢隨隨便便大放厥詞。要搞好自身修養，從而使民眾內心畏服。這才算是懂得處事的本末輕重。
這就叫做知道本末、先後。這就是進入"知"的最高境界。
所謂使自己的意念誠實，指的是要做到不自欺欺人，有如厭惡難聞的氣味，有如喜愛美麗的容貌。這個就稱作為自我滿足，毫不虧心。所以君子必須謹慎地對待獨處的時候。
品質低下的人，在獨居時做起不善之事情來，真是無所顧忌，什麽都做得出來。但是在有道德的君子跟前，他們卻喬妝打扮，掩飾自己的惡行而設法顯示自己的美德。其實，人家看我們，就像是洞察我們的五臟六腑壹樣，那麽隱惡揚善的做法又有什麽用處呢。這就叫做內心深處藏著惡念，總是會在外表上暴露痕跡。所以君子必定要謹慎對待獨居這樁事情。
曾子說過："有許多雙眼睛盯著妳，有許多只手指著妳，這難道不嚴肅可畏嗎！"富足能使屋子煥發光彩，美德則能使人格高尚。心中毫不慚愧，那麽，內心就會寬廣自若，外貌也必定是舒泰坦然。所以君子必定要使自己的意念誠實。
之所以說修身的關鍵在於端正自己的內心，這是因為，身有所憤懣，乃由於內心不端正；有所恐懼，乃由於內心不曾端正；沈溺於感官的享受，乃是內心不曾端正的緣故；為憂患所困擾，也是由於內心不曾端正的緣故。內心如果未能端正，那麽必定是眼睛看不見東西，耳朵聽不到聲音，吃東西辨不出滋味。這就是說修身的關鍵在於端正自己的內心。
所謂整齊家族的關鍵在於修養自身的緣由是：人們對於他們親近相愛的人多有偏愛；對於他們鄙視厭惡的人多存偏見；對於他們畏怯敬重的人多有偏頗；對於他們哀矜憐憫的人多所偏私；對於他們所認為的驕傲懶惰之人多持偏見。所以，在喜愛某個人的同時，能知道他的不足；在厭惡某個人的同時，能夠了解他的長處，這種情況普天之下實在少見！所以有句諺語這麽說："人們都不知道自己子女的欠缺，也不會滿足於自己莊稼的豐收。"這叫做自身的修養不搞好，就無從整齊約束自己的家族。
至於治理國家，定得先整齊好自己家族的原因，在於未能教育好自己家人，而能教化他人的事情不曾有過。所以，君子不必越出自己的家族，就可以推廣教化於全國。孝，用來奉事君主；悌，用來服侍尊長；慈，用來安排使用普通民眾。《康誥》說："應當像保護小孩壹樣。"內心真誠地向這方面努力，雖然不能完全符合標準，然而差距也就不會太遠了。生活中沒有那種先學習撫養孩子，然後再出嫁的事情。
壹家講究仁義，整個國家都會崇尚仁義。壹家提倡謙讓，整個國家都會推崇謙讓。（統治者）壹人貪婪暴戾，全國都會群起作亂。兩者之間的密切聯系就是這樣。這就叫做壹句話毀壞整個事情，壹個人安定整個國家。堯、舜用仁義來引導天下，民眾就跟從他們追求仁義。桀、紂用暴虐來號令天下，民眾依從他們。如果他們形式上的命令與他們實際的嗜好相反，那麽民眾是不會聽從這種命令的。因此，君子首先要使自己身上具備了美德，然後再向他人提同樣的要求；首先要去掉自己身上的不足，然後再去批評責備他人。假如自己不能做到有善無惡推己及人，而想使其他人明白善惡的道理，這是完全不可能的事情。所以講，治國的前提在於整齊好自己的家族。
《詩經》講："茂盛桃樹嫩枝搖曳，葉兒濃密富有光華，這位姑娘要出嫁，她會使夫家和順吉祥。"舉家上下和順吉祥，然後才能夠教化國內民眾。《詩經》說："兄弟之間情意融洽。"兄弟間情意融洽，然後方可以教化國內民眾。《詩經》說："言行壹致不變模樣，四方各國引以為榜樣。"自己能夠成為做父做子做兄做弟方面的道德楷模，普通民眾就會效法自己。
所說的使天下歸於太平的根本在於治理好自己國家，緣由是：上面君臣官吏尊奉老人，下面民眾就重視孝道。上面君臣官吏敬重長輩，下面的民眾就註重尊敬兄弟。上面統治者關懷體恤失怙的孤兒，下面的民眾就不會背理作惡。所以君子擁有測量方正的法則。
厭惡上面某種東西，就不要照樣去對待下面；厭惡下面某種東西，就不要照樣去對待上面；厭惡前面的某種東西，就不要照樣去對待後面；厭惡後面的某種東西，就不要照樣去對待前面；厭惡右邊的某種東西，不要照樣去對待左邊；厭惡左邊的某種東西，不要照樣去對待右邊。這就是所謂計度測量方式的原則和方法。
《詩經》上說： "欣悅歡樂的君子，是天下民眾的父母。"民眾所喜愛的東西妳也喜愛，民眾所厭惡的東西妳也厭惡。這就叫做是天下民眾的父母。《詩經》上說："那高峻巍峨的終南山，崖石層層高高聳立。名氣赫赫的太師尹氏，人們都在註視著妳。"作為國家的統治者不可以不謹慎，倘若肆意妄為，就會身弒國滅，為天下之大戮。《詩經》上還說："殷商尚未喪失政權之時，能夠順應天命享有統治。應當以殷商興亡為鑒戒，認識到國家存亡大命永保之不易。"這些說的是，統治者獲得民眾擁護就能取得政權，失掉民心就會喪失政權
因此君子首先要慎修德性，有了美德這就擁有了民眾；擁有民眾這就擁有了土地；有了土地這就有了財富；有了財富這就可以支付各種用途。美德是本，財富是末。如果表面講德而實際重財，那麽民眾就會爭利，劫奪便會發生。因此，財富屯聚於上民眾就會離散，財富散布於下，民眾就會聚合。因此，言語不合道德規矩說出來，必將遭到下面民眾的同樣回報。財貨不依據道德而悍然搜刮進來，最終也將為他人強橫地劫奪出去。
《康誥》說："上天賦予的大命不是壹成不變的。"這是說行善積德就得天命，不行善不積德就失天命。《楚書》上說："楚國沒有什麽可作為寶物的，只把善作為寶物。"晉文公的舅父子犯說："流亡者沒有什麽可作為寶物的，只把仁慈親愛當作寶物。"
秦誓說："如果有這樣壹位臣子，忠實誠懇而無別的本領。他品德高尚，心地寬厚，能夠容納他人。人家有本事，就好像他自己的本事壹樣，別人品德高尚，本領高強，不但口中經常稱道，而且內心確實也很喜歡。這種寬洪大量的人，是可以保全我的子孫和臣民的幸福的。是實在有利於國家的。反之，人家有了本領，便嫉妒厭惡他；人家有了好的品德，便故意壓制他，使得他的美德不能為君主所了解。這種人心胸狹窄，是不能夠保全我子孫臣民的幸福的。這樣的人，實在太危險了。"
對於這種危險人物，只有仁德的國君能夠流放他們，把他們驅逐到四夷蠻荒之地，不同他們***處於中原地區。這就是說，只有仁人能夠做到愛護好人，厭惡壞人，見到賢人不能舉用，即便舉用而未能加以重視，這是怠慢松懈。見到壞人不能夠屏退，雖然屏退而未能遠離他們，這是過失錯誤。愛好人家所憎惡的東西，憎惡人家所愛好的事情，這就叫做是違反人的本性，災禍壹定會落到自己的身上。所以，仁人君子有著為政的基本原則可遵循，這就是：必定要依靠忠、信獲得天下，必定是由於驕橫、高傲失掉天下。
生產財富有基本途徑，這就是：生產財富的人眾多，享受財富的人寡少，創造財富的人積極努力，動用財富的人舒緩有節。那麽，財富就能夠時常充足了。仁義之人通過財富來爭取民眾，不仁不義之輩則依靠喪失民心的做法來增殖財富。沒有上面統治者樂仁好義而下邊民眾不喜歡道義的事情，沒有愛好道義而事業不獲成功的事情，這樣就不會有自己府庫中的財產為他人所劫奪的憂患了。
孟獻子說："擁有馬乘的士大夫，不應當再料理關心雞豬之類的瑣事。擁有喪祭用冰特權的卿大夫，不應該再畜養牛羊。采邑實力達到置備百乘兵車標準的卿大夫，則不應當保留那些熱衷於聚斂搜刮錢財的家臣。與其有聚斂搜刮的家臣，寧可有盜竊府庫之財的家臣。"這是說治理國家不能以撈取私利為追求，而應當以仁義為宗旨。治理國家時汲汲於搜刮聚斂財富，這必定是重用奸佞小人的緣故。統治者個人即使心存善良，但如果任用奸佞小人處理國家事務，那麽災難禍患就壹定會接踵而來。那時候雖然有善良賢能的人出來收拾殘局，也必定是力不從心，無可奈何了。由此可見，治理國家不應以追逐私利為目標，而應該以崇尚仁義為理想。