忠”與“孝”是儒家提倡的兩個重要概念，對於這兩個概念，我們理所應當地認為“忠”便是忠誠，即無條件的忠誠於君主；“孝”便是孝順，即無條件服從父母。但熟知非真知，我們聽取流言而不知本源。儒家真正的思想中提倡的“忠”“孝”並不是愚忠愚孝。
“君叫臣死，臣不死是為不忠；父叫子亡，子不亡是為不孝。”這兩句話在市井中傳播甚廣，以至於有人認為這就是儒家的主張。但事實並非如此，儒家恰恰是反對愚忠、愚孝的。
先秦時期，孔子創立了儒家學派，在政治上主張“德治”。他認為臣子對於君主來說並不是壹種人身依附的關系，而是壹種對等的關系。他主張：“君使臣以禮，臣事君以忠”。孔子壹生周遊列國，就是為了尋求明君來實現自己的政治理想，而不是愚忠於本國的君主。他認為作為人臣的本分不在於奉承君王，而是能夠正言直諫，指出君主的錯誤和過失，只有如此方為忠臣。
按照孔子“君君、臣臣”的原則，是君先為君，臣才能為臣。“君要臣死，臣不得不死”顯然與其觀點是矛盾的。君不為君，臣就不為臣了，所以愚忠並不是儒家主張的觀點。孟子繼承孔子的儒家思想，主張“仁政”，認為“民為貴，社稷次之，君為輕”，提出君主要以百姓利益為重。如果君主不顧民心，隨心所欲，那就應該推翻他。儒家發展初期關於“忠”的主張，還未出現絕對的尊君觀念。
“君要臣死，臣不得不死”的說法，這是漢武帝主張“罷黜百家，獨尊儒術”的封建統治中，統治者為了自己絕對的權威，強加到儒家思想中的壹種鞏固政治的思想手段。