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我國古代哪位學者,提過重視人權的句子?例如

先秦是人權思想的源頭和生成土壤。先秦的人權,特別是儒家的人學十分強調“仁”。此外“仁”不是狹義的儒家仁政學說,而是泛指先秦時期各主要學派關於人自身生命,權利及人與人之間關系的學問。對於“仁”,《說文解字》釋雲:“仁,親也,從人、二。”二人為“仁”,“仁”實質是強調人與人之間的親密關系。在先秦時期,“仁”即“人”的問題是各主要學派所***同關註的基本問題之壹,因為人的價值、權利、人與人之間的關系等問題關系著人的生命生存及社會的進步發展。儒家學說以“仁”愛為思想核心,認為 “仁”是每個人都應具有的內在本性和欲求,而那個將人區分為尊卑、上下、高低、貴賤不同等級的“禮”,亦是以“仁”為核心,並服務於“仁”的實現的。“仁”內“禮”外,沒有“仁”,“禮”就毫無意義。“克己復禮”之目的在於使“天下歸仁”。這“仁”,是春秋時代的新的社會思潮的反映。“仁”的核心是“愛人”。孔子的“愛人”當然不是專指要愛勞動者,但也不是專指要愛貴族。人,這裏是從比較廣泛的意義上說的,孔子的學生就並不都是貴族,“愛人”當然不會連他自己的學生都不包括在內。他最早提出“有教無類”,認為只要是人,無論高低、貴賤、年長、年幼都應該具有受教育的權利,這是他“人權”思想的集中體現,也是人人在接受教育這壹問題上的平等性,這也僅僅是在教育方面的體現。從“仁者愛人”的觀點出發,孔子反對當時以人殉葬,甚至連用俑來代替他也反對。他曾說:“始作俑者,其無後乎?”這都充分說明孔子對人的地位和作用的重視,人應該享有人身權、生命權。從《論語》的記載來看,孔子壹方面輕視體力勞動,但也承認他自己種田不如農民,種菜不如菜農。他在和勞動者的接觸中,態度還是比較友善的。據《左傳》記載,孔子認為對勞動者不能只是“猛”,也要有“寬”要適當減輕剝削。他還提出“節用而愛人,使民以時”的主張。這些大約就是孟子“民本”思想的來源。對人的權利地位和作用的重視,這在封建制代替奴隸制的歷史進程中是進步思想。列寧在分析奴隸社會和封建社會區別時說過,奴隸社會的特點“是不把奴隸當人看待”,“奴隸不僅不算公民,而且不算人”。而在封建社會,農民的人的地位提高了,因此“農民已經不算是地主的直接私有物了”。這時,“通向農民解放的道路畢竟是比較廣闊了”。以老莊為代表的道家學派,對儒家倡導的“禮”給予徹底否定,“夫禮者,忠信之薄而亂之首”。但對於儒家的愛人或人權思想,卻表現出了高度的贊同態度,“愛人利物之謂仁”,“其愛人也終己”。高度尊重人的生命權利和精神,高度肯定人的意義和價值,是道家的核心思想之壹。墨家提倡“兼愛”、“非攻”,表現出了強烈的仁愛精神。“仁”或“人”的問題也是法家的思想核心之壹,只是法家主張以“法”治人治國,表現出了十分嚴酷的待人態度。

作為中國傳統文化基本精神之壹的人權主義,既不同於西方古典的以神為本,也不同於西方近代的追求個人的自由與民主價值。但中國傳統文化的發展同樣始終圍繞著人,人是世間壹切事物的根本,天地之間人為先。具體而言它包括“民為貴”、“君為輕”的基本政治思想,關註百姓現世的人倫生活,追求壹種道德倫理的人本關懷三個層次。第壹,以民為本。中國傳統人本主義堅持“民為貴”的民本主義精神,《尚書》中就有“重我民”、“唯民之承”、“施實德於民”的記述。《左傳》稱:“夫民,神之主也。是以聖王先成民而後致力於神”,《莊公三十二年》載:“國將興,聽於民;國將亡,聽於神”。《國語.魯語》中也有“民和而後神降之福”的說法。儒家學說更是集中突現了民為邦本的思想。孔子歷來主張重民,富民,教民。在“民、食、喪、祭”這些世間的大事中,將民列為首位。有壹次,馬棚著火了,孔子知道後立即詢問有沒有人受傷,而不首先詢問牲畜的狀況。這壹點也是他對人的生命權的重視。孟子則提出了影響中國幾千年的民為貴,社稷次之,君為輕“的著名觀點,成為歷代開明統治者維護統治的座右銘。他認為得民心者得天下,失民心者失天下:“得乎丘民而為天下”,“桀紂之失天下也,失其民也;失其民者,失其心也。得天下有道:得其民,斯得天下矣。”所以,“域民不以封疆之界,固國不以山溪之險,威天下不以兵革之利,得道多助,失道寡助。”孟子從為政之道出發,強調政治統治壹定要得民心,合民意,否則便可能“身危國削”,在他看來,民卻為立邦之本。荀子亦主張民為邦本,他的君舟民水的比喻,傳之久遠,是歷代為政者心修的壹課,“用國者,得百姓之力者富,得百姓之死者強,得百姓之譽者榮。三得者具而天下歸之,三得者亡而天下去之。”

在漫長的封建社會中,這壹重民貴民的精神不斷得到了豐富和強化。《莊子.徐無鬼》中有匠石運斤成風的故事。匠人用斧子將好友鼻端上壹點薄如蟬翼的白灰砍去,而“埕人立而不失容”。當宋元君讓匠人再砍壹次時,匠人說:“臣則嘗能砍之,雖然,臣之質死久矣。”莊子以這個寓言故事說明他對失去好友惠子的痛苦心情:“自夫子之死也,吾無以為質矣!吾無與言之矣。”可見,莊子所說的“質”,指人的內在品質和生命精神,莊子對人之“質”給予格外的重視。道家重質而否定“文”,認為“文”對於人的生命本性起破壞作用。道家以“人”為出發點,站在重度重視人的生命精神和生命價值的立場上。

漢代賈誼曾指出:“聞之於政也,民無不為本也。”唐代開國君主李世民更是深信民貴君輕之道,認定“君依於國,國依於民。”北宋張載宣傳“民胞物與”,朱熹則認為“天下之務莫大於恤民。”這壹系列重民思想,集中反映了中國傳統文化中人權思想和民為邦本思想的發展和演進,也呈現了中國式的人權思想的根本所在。

第二,重人倫遠鬼神。中國傳統文化在人與神之間,堅持以人為本位,重視現世的人倫生活,而將宗教和鬼神信仰置之於腦後。可以說,在中國傳統文化中,神本主義始終未居主導地位。而以儒家為主體的中國古代思想家,則總是將目光投註於現世的人的生活,人的生命、權利,而反對以鬼神為本。孔子說過:“務民之義,敬鬼神而遠之,可謂知矣。”漢代仲長統則更明確地提出“人事為本,天道為末”的觀點,發展了儒家的人本思想,呈現出重現世,重人倫,重人事而敬宗教、遠鬼神的整體趨向。

第三,肯定個體的心性向善。與西方近代資產階級人權追求民主自由、個人權利的人生價值不同,中國傳統文化的人本主義是壹種具有濃重道德色彩的人本關懷,具有鮮明的道德倫理特征。這種人本主義把人放在壹定的倫理人際關系中來定位。每壹個人,從他出生,便進入了壹個五倫的社會關系之網中:政治上的君臣關系,家庭中的父子,夫婦,兄弟關系,社會上的朋友關系。這種人與人之間的關系各有其行為典範與道德模式,這就是君仁臣忠,父慈子孝,夫教婦從,兄友弟恭,朋友友信。它更重視個人對於群體的義務和責任,而不十分重視個體精神的自由與獨立,也不大重視每壹個體自身的權利。

中國傳統文化對個人價值的肯定,不在於個人物質欲望的滿足,也不著眼於個人精神的愉悅,而是從個人與對象的關系上來肯定個體心性的完善。易言之,傳統文化所肯定的人是作為“道德主體”的人。這裏的“人本”其實是“道德主體的人本。”壹方面,個人必須擔負對社會所應盡的責任。另壹方面,個體承擔責任又要追求壹種主體道德心性的完善,這種完善即是社會的要求,同時也是個體的自覺。由於心性完善所指向的“理”被提到了“本體”的高度,它在未有萬物之前已先存在,這“理”所衍生出來的原則。註重人的修養,肯定個體的心性向善,這是中國傳統文化人權思想迥異於西方的表現。中國傳統文化所重視的“人”,雖然是現世中存在的人,但卻是處於各種人際關系中的“倫理”的人,體現道德原則的人。這種對於人的價值的追求和肯定人權具有積極的意義。

這個是從部落格copy來的

感覺全給妳比較好,截取部分的話不太完整

下面是壹些名言之類的

〔宋文鑒〕民者,國之根本。

〔李氏叢書·老子解〕老吾老及人之老,幼吾幼及人之幼。

〔範仲淹《嶽陽樓記》〕先天下之憂而憂,後天下之樂而樂。

〔貞觀政要〕君者,舟也;庶人者,水也。水則載舟,水則覆舟。

〔賈誼《新語·通基》〕民者,萬世之本也。

〔史記·陳涉世家〕王侯將相寧有種乎?

〔史記·陳涉世家〕人人皆可為堯舜。

〔史記·陳涉世家〕藏富於民。

〔荀子·王制〕收孤寡,補貧窮,濟世命之。

〔呂氏春秋·貴公〕天下非壹人之天下,天下之天下也。

〔禮記·禮運〕大道之行也,天下為公,選賢於能,講信修睦。古人不獨親其親,不獨子其子,使老有所終,壯有所用,幼有所長,矜寡孤獨廢疾者皆有所養。男有分,女有歸。貨惡其棄於地也,不必藏於己。力惡其不出於身也,不必為己。是故謀閉而不興,盜竊亂賊而不作,故外戶而不閉,是謂大同。

〔劉晝〕衣食者,民之本也;民者,國之本也。

〔劉義隆〕國以民為本,民以食為天。

〔陸遜〕國以民為本,強由民生,財由民出。

〔範成大〕民惟邦本,本固幫寧

〔墨子〕官無常貴而民無終賤

〔墨子〕兼相愛,交相利

〔荀子〕無德不貴,無能不官,無功不嘗,無罪不罰

〔荀子〕饑而欲食,寒而欲暖,苦而欲息,好利而惡害,是人之所生而有之。

〔孟子〕天時不如地利,地利不如人和。

〔孔子〕禮之用,和為貴。

〔孟子〕以德行仁

〔孔子〕天生萬物,惟人為貴。

〔孟子〕以德服人,中心悅而誠服也

〔孟子〕保民而王,莫之能禦也

〔孟子〕

側隱之心,人皆有之;善惡之心,人皆有之;恭敬之心,

人皆有之;是非之心,人皆有之。

側隱之心,仁也;善惡之心,義也;恭敬之心,禮也;

是非之心,智也。

〔孟子〕民為貴,社稷次之,群為輕。

〔孔子〕己欲立而立人,己欲達而達人。

〔孔子〕三軍可奪帥也,匹夫不可奪其誌也。

〔孔子〕已所不欲,勿施於人。

〔管子〕凡治國之道,必先富民,民富則易治也,民貧則難治。

〔管子〕政之所興,在順民心,政之所廢,在逆民心

〔老子〕聖人無常心,以百姓之心為。