曾仕強頻道
人生就是壹場修行。
有人靜坐，靜坐的連自己是誰都忘了，真正達到了莊子所謂的物我兩忘的境界。後來回過神來，想象各種人生情境，更加自信可以解決壹切人生問題。但壹遇問題，麻煩就來了，怎麽做都不能讓別人和自己滿意，有時候甚至無法解決。
他問王陽明，這是怎麽回事？
王陽明說，這是只知靜養的結果， 人必須要去事上練，才能立得住。
曾仕強教授說——
經常有公司的老總跟我說：“曾老師啊，您講的中國式管理太好了，我非常喜歡聽您講課！每次聽您講課，我都很用心的，收獲也蠻大的。可是，當時聽得很明白，回去就不知道該怎麽操作了……”
我心說， 妳到底行不行？ 可是，我不能當眾給人家沒面子。於是，我就，呵呵呵，哪裏哪裏，您過謙了......
聽了這話，有人就會問，曾老師，人家問妳問題，妳怎麽說人家行不行呢？這跟行不行有什麽關系呢？其實，我真的沒有別的意思。有句話叫做， 大道至簡，知易行難。知不知道是壹回事，行不行又是另壹回事。道理人人都懂，就看妳行不行。
妳不行，說的再好都沒用。
高等智慧的人，他聽到“道”以後，沒有什麽反應。因為他知道“道”不是用來講的。“道”如果講，是永遠講不清楚的，永遠會有偏失的。 往往，說的越是好聽的人，做出來的那個事情越是難看。
“道”是用來力行的。 所以， 我們中國人老問別人：妳行不行？ 行不行，其實跟這個有密切的關系。他很勤勞，他壹步壹步從實踐當中去了解這個道。可是，中等智慧的人聽到“道”以後，好像聽得懂，又好像聽不懂。妳覺得好像有什麽地方不清楚，可是又不知道不清楚的到底是什麽。反正妳這樣扯來扯去，妳到底在講什麽，我不能說我不懂，但是我也不敢說我聽得懂。
其實， 《道德經》 之所以流傳幾千年，之所以每壹代人都去研讀它，就是因為大家都似懂非懂，每個人讀後都有不同的感覺和思考。就算是同壹個人，在不同的時間閱讀，都會有不壹樣的感受。 這是外國書所做不到的。外國書很清楚，看懂就看懂，看不懂就看不懂。
老子在《道德經》第七十章裏面講了壹句話，值得我們仔細的體會。他說，吾言甚易知，我說的話很容易了解；甚易行，我說的道理很容易做到；但是，天下莫能知，莫能行。這不很奇怪嗎？妳看老子所講的道理都是簡單無比的。
老子是在以他獨特的方式解釋《易經》。 《易經》本來就很容易。妳把它講那麽復雜幹什麽呢？就是因為我們自身出了問題，所以才會把學問搞得這麽復雜。“吾言”其實也不代表老子的話，老子從來沒有說，這是他的話。我們經常聽到的這些話，大部分是從《易經》中來的。這些話是“甚易知”，“甚”就是非常，非常容易聽懂，非常容易了解。可是妳非要自己自作主張，用妳主觀的意見，把它弄得很復雜，把它弄得很難懂。這能怪誰？“甚易行”，妳就去做，壹做就做出來了。但是事實是什麽？事實是天下莫能知，莫能行。老子講的是真話，這些道理沒有什麽難的。妳去做，做得出來。 妳做出來，妳就明白了。
可是事實呢？天下莫能知，整天在那裏寫文章，做研究，搞半天，越弄越迷糊，越弄大家越看不懂。莫能行，這壹句話，其實是達摩到中國之後才警告我們的，可惜我們還沒有聽懂。達摩到中國已經130多歲了。他那麽老了，還到我們中國來幹什麽呢？他在傳達壹個很重要的信息。他說，中國人太喜歡做學問了。所以把佛經當做學問來研究，研究到最後，很少人把它付諸實踐。 中國人很多都是知而不行，只修不行。 他在告訴我們這個。可是我們還是依然故我，整天誦讀、研究、背，沒有行。
於是，我們發現，很多人逢人便滔滔不絕、大談特談，看別人做事情很容易，看不上眼，不服氣妳來，結果，自己壹做還不如人家；眼高手低。這妳就知道，為什麽我們中國人不太相信妳說什麽，而是更看重妳做不做得到了。因為，我們都知道，說是說，做是做，很多人常常是心口不壹，妳看有些人整天高談闊論，要怎麽樣怎麽樣做壹番偉大的事業，其實，不過是就想多賺幾個錢嘛。說那麽多妄語，最後還是要自己承受那個果報，何苦呢？
因此我們講《道德經》，並非為了標新立異，也不是說我要另外樹立壹派，決不是。因為那是笑話，真的是笑話，那沒有必要的事情。我們只是希望大家知道 《易經》是用來行的。 所以，盡管百姓日用而不知，都沒有關系。妳做的出來，真正在用，就好了嘛。在生活中來印證，來實踐。我想這才是老子當年的 真意 。
中國人的所有學問都是為人生而做。 我們用人生來探討宇宙，才知道人要怎麽配合宇宙。這樣，妳就知道，我們中國人為什麽常問“妳行不行”了。記住：假傳千百卷，真傳壹句話。 行道而有所得，即為：道德！
行就行，不行就不行。妳究竟行不行呢？