宗喀巴大師謹慎仔細地閱讀月稱論師對這個問題所作的闡釋，指出這些段落清楚地表示，“在真實的文義脈絡之中”或“就真實而言”，壹般世間的認知並非資訊的正量來源。在此的名詞“真實”是指“真實性”或“真如”。這些名詞是指“勝義真實”或事物的究竟自性，它們是指空性。於是，宗喀巴大師解釋，月稱論師明顯地要教導我們不能仰賴壹般的感官（五根），讓它們來告訴我們某件事物是否是“自性空”。當註視壹張桌子時，我們的眼睛呈現壹個似乎有某件事物被放置在那裏的影像，仿佛那張桌子獨立存在於我們之外，有它自己的起因與支分（組成部分）。就此而言，眼識“無論如何都不是量”，就此而言，眼識“不是壹個有效的認知”。如果我們想要獲得事物本身是否以自性存在或於自身中存在的正確信息，我們必須調整到B頻道，藉由觀察、運用正理、質問那張桌子的本體。正如月稱論師所指出的，如果壹般的感官已經給予我們勝義真實的正確描述，那麽，我們為什麽還要努力去生起菩提心？
宗喀巴大師費盡心思地解釋，我們壹般的“名言識”若未受到視覺幻象、藥物、錯誤的宗見等所損害，那麽，它們會是什麽事物存在或不存在等資訊的可靠來源。在這個情況下，它們是“量”（有效的）或具權威性的。它們可以告訴我們：在這個房間裏是否有壹張桌子；月亮是否正在閃耀；道路會在那裏轉彎。我們可以仰賴它們所提供的這類知識。
佛教哲學的某些宗派主張，有效的認知之所以是“量”，那是因為它正確地通達其所緣境的“自性”。這些宗派也聲稱，所緣境透過其自性而存在。這樣的結果是，這些宗派認為“量”（有效的認知）意味著了解壹個所緣境的自性，並且因為看到它的自性在那裏，進而證明所緣境確實存在。月稱論師抨擊這種“量”的想法，因為在這種想法之中，唯有在壹個“實性”的基礎上，正量才有可能。如果把這些段落自文脈中抽離，某些人可能會認為，月稱論師總體破除“各種名言認知是量”的主張。然而，這種想法將抵觸月稱論師清楚地聲明：“我以四種量來安立世間所通達的各種意義”。
宗喀巴大師所解釋的，月稱論師的觀點在於正量的名言認知（名言識）確實是有的，但不是所緣境透過其自性而存在的認知。更確切地說，名言心對於所緣境的了解是虛妄的，這才是重點。桌子並非勝義真實，它確實存在，但是它並非以其表面所顯現的樣貌存在。當我們進行觀察式的探尋，尋找這個顯現為獨立存在的桌子時，我們無處可尋。因此，桌子是存在的，但在此同時，因為它不是以其顯現的樣貌而存在，因此它是虛妄的。這些名言的、虛妄顯現的所緣境（確實存在的境）即是名言認知的境。虛妄的顯現在我們的感官之前、名言所緣境的可靠知識，對修行之道是不可或缺的。唯有當智慧與慈悲、善行結合時，我們才能透過智慧找到究竟的解脫，圓滿佛果。慈悲的心必須執取飽受痛苦的眾生，而這些眾生當然會虛妄地顯現，仿佛他們是於境之上、獨立的真實。隨著愈來愈深入地了解空性，我們就愈來愈不信任這種“錯亂顯現”，但是在我們成佛之前，“錯亂顯現”都會壹直存在。這是壹個奇怪的真諦，但它是事情的關鍵：我們從感官獲得世界上壹般事物的可靠資訊，即使感官在此同時受到欺惑，而未真正了解這些事物真實存在的方式。為了理清這壹點，宗喀巴大師及其追隨者曾說，例如我們的眼睛與耳朵是“錯亂”而非“顛倒”的。它們之所以會錯亂，那是因為它們持續不斷地把所緣境的影像呈現為實體、自性、獨立地存在的事物。它們之所以是“可靠的”而非“顛倒的”，那是因為它們顯露的顏色、聲音、形狀、味道、氣味與質地確實存在。
妳可能會認為，既然“名言識”是知識的可靠來源，既然它們認知事物以自性存在，那麽就名言義而言，事物確實以自性存在。在這個觀點之上，事物於勝義中無自性，但是在名言中，我們藉由事物擁有的不同自相來區分桌子與椅子、紅車與藍車。宗喀巴大師論辯道，這是自續中觀師清辯論師的觀點，並且繼月稱論師之後，也排斥這個觀點。要好好了解這壹點，並非易事。如宗喀巴大師所說：“由於我們即使在名言中也要破除自性，所以要安立種種名言境似乎非常艱難。”或許想到許多與同壹時代的西藏人，宗喀巴大師補充說道：“這使得許多人因而墮入壹種極大的誹謗惡見之中。”
桌子、汽車與補特迦羅存在於名言之中，對宗喀巴大師而言，說某件事物存在於名言中，代表這件事物確實存在，因為它被壹個可靠的心尋獲，例如壹個可以認識形狀且未受損傷的眼識。在勝義觀察之下，我們找不到桌子等事物，因此它們不存在於勝義中，但是如我們所了解的，它們完全不受觀察所破除。在另壹方面，自性或自相等見解卻為觀察所破除。自性完全不存在，因此，即使在名言中，它也不存在。
對大多數人來說，要我們在開始研究時，立刻就要了解這壹切，實在負擔太大。在試著理出頭緒時，我們總是要記著壹個重點：緣起是平衡點，即是中道。壹件事物依仗另壹件事物而生起，我們的選擇影響後果。每件事物之所以精準地在某個時刻生起，不是因為它獨壹無二的自性，而是因為它與壹個廣大的因緣網絡的關系，在這個網絡之中，每個交結點都是無自性的。
文字內容來自宗喀巴大師著《菩提道次第廣論》