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2017-07-29

為何要視師如佛——兼談“初學者不應視師如佛”

夏巖: 我聽說密宗對上師特別重視,顯宗的皈依是三皈依,即皈依佛法僧三寶,而密宗是四皈依,把皈依上師列為首位。

青松: 是呀,上師確實是特別重要。

夏巖: 我聽說密宗強調上師是佛,上師與佛陀無二無別,是這樣嗎?上師真的是佛嗎?

青松: 如果從勝義諦(也就是真實義)來說,上師是佛,不僅上師是佛,壹切眾生本性上也是佛;如果從世俗諦(也就是現實義)來說,上師有可能是佛,但有可能不是佛,也就是說,有的上師達到了與佛陀壹樣的果位、境地,也有的上師沒有達到。

夏巖: 那我怎麽聽說,我們這個世界,在這壹時期只會有壹尊佛,那就是釋迦牟尼佛,不可能有第二尊佛呢?

青松: 哦,那是指以八相成道的、三界導師身份的佛,在同壹時期只會有壹尊,因為如果有兩位以上的三界導師,那麽就會給眾生帶來思想上的混亂,不知道該聽哪尊佛的了,所以為了眾生著想,佛菩薩們只會在同壹時期示現壹位三界導師,其他的都會以導師助手的身份示現教化眾生,但是,這是以示現的身份來說,不會有哪位上師以三界導師的身份來示現的,但如果從內證來講,上師們還是有可能證悟的境地與佛陀完全相同的。

夏巖: 噢,明白了,另外,藏地有“活佛”的說法,“活佛”是否就是活著的佛呢?是不是被認證為“活佛”的就是證悟與佛相等的人呢?

青松: 噢,這可不是。“活佛”是漢地的翻譯詞,藏語裏並沒有“活佛”這個詞,對應的藏語是“朱畢古”或“祖古”(發音),它的意思直譯過來是“轉世的修行者”,這裏面並沒有壹丁點“佛”的意思,而古人漢語翻譯過來就稱為“活佛”,後來這壹稱謂就被沿習下來,漢人壹直對“轉世的修行者”稱為“活佛”,這也導致了許多人誤以為“活佛”就是活著的佛。 其實不是。

夏巖: 噢,這樣啊,那麽什麽樣的人可以被認證為“活佛”(轉世的修行者)呢?

青松: 如果壹個人,他的前世是加行道以上的修行者,那麽他就有資格被認證為“轉世的修行者”,也就是被認證為“活佛”。也就是說,前世的修行層次要達到加行道以上才可以被稱為“活佛”。

夏巖: 什麽是加行道呢?

青松: 噢,佛教的修行層次或階段大致可以分為五個,資糧道 、加行道、見道、修道、無學道,就是“五道十地”的五道,加行道介於資糧道與見道之間,所謂的“見道”就是“明心見性”,就是證悟,就是壹地菩薩了,資糧道就是從發起真實無偽的菩提心算起,所以進入資糧道也是很不容易的,我們大多數的學佛人其實連資糧道都還不算呢,可見,加行道的修行者是很了不起的修行層次了,也就是說,那些被真實認證為“活佛”的人,其前世的修行都是很了不起的,但如果要說成佛的話,那就不壹定了,因為“活佛”有可能是加行道、見道、修道、無學道,都有可能。

夏巖: 我聽壹位顯宗的法師說,菩薩修道需要經過三大阿僧祗劫才能成佛呢,為什麽密宗就可以即生成佛呢?難道密宗就不需要遵守三大阿僧祗劫的規律嗎?

青松: 噢,三大阿僧祗劫並不是壹個定數,那只是個壹般性的規律,並不是所有的修行者都需要三大阿僧祗劫才能成佛。

夏巖: 哦,為什麽說這是壹般性的規律呢?

青松: 不僅是密宗不需要遵守這個規律,就連顯宗也不壹定都需要遵守這個規律,比如說,凈土宗念佛往生凈土,就被稱為“橫出三界”,將三界比喻為壹根竹子,我們凡夫眾生比喻為竹子裏面的壹條蟲,這條蟲要想從竹子裏出來,有兩種方法,壹種是豎著順著竹子往上爬,那就要咬開壹節壹節的竹節才行,另壹種是橫著直接咬破竹皮就出來了,與此喻相同,其他法門是豎出三界,要經歷三大阿僧祗劫才能成佛,而凈土法門是橫出三界,壹生精進念佛就可以往生凈土而得成佛,不需要那麽長的時間。而且,在《法華經》中也有龍女即生成佛的公案,可見,連顯宗都可以即生成佛,那密宗為什麽不可以即生成佛呢?更能了。

夏巖: 那麽,上師們、活佛們是不是大多數都已成佛了,與佛陀無二無別了呢?

青松: 嗯,這倒不是,實際上即生成佛是相當相當地困難,即使密宗有許多殊勝的善巧方便、修行竅訣,那活著的時候就達到與佛陀無二無別的境地也是極其不易的,所以,能在活著的時候就成就佛陀究竟的果位的人,是很少的,大多數修行者都未能達到與佛相等。

夏巖: 我聽說藏地有許多大德是佛菩薩的化身,他們是不是就達到了與佛相等了呢?

青松: 那也不壹定,即使是佛菩薩的化身,也要示現修行逐漸圓滿的過程,不可能壹降生就成就佛果,妳看釋迦牟尼佛,他其實早已成佛,在《法華經》中說,他以三界導師佛的身份來娑婆世界成佛都有八千次了,但是他在作悉達多太子的時候,並不是示現與佛相等的境界,而是示現為壹個凡夫人,然後經過壹系列的修行才達到大徹大悟而成佛的。 佛菩薩化身的大德,前世肯定是位大修行者,但此世要想恢復前世的修行層次,據大寶法王說,需要進行最嚴格的閉關十年才有可能,可見,佛菩薩化身的大德,也不壹定就有與佛無二無別的境地,可以說,大多數的上師們現時都不壹定達到了與佛無二無別的境地。

夏巖: 那既然上師不壹定是佛,為什麽要說“上師是佛”呢?

青松: 不是說“上師是佛”,而是“視師如佛”,也就是說,不論上師實際上是不是佛,都要把上師當作佛來看待,這叫作“視師如佛”,或者“觀師如佛”。

夏巖: 既然上師不壹定是佛,那為什麽要把上師當作佛來看呢?

青松: 因為上師對於我們修行來說,實在太重要啦,絕對值得視師如佛。

夏巖: 為什麽呢?

青松: 因為,上師是佛陀與我們修行者之間的橋梁,只有通過這個橋梁,我們才能真正得到佛陀的“他力”。這個橋梁作用主要有三方面,壹是加持力的橋梁,二是指導教授的橋梁,三是“入佛知見”的橋梁。我們先來說壹下加持力的橋梁作用吧。

夏巖: 好。

青松: 妳看藏傳佛教特別重視傳承,其中有壹個重要的意義就是把源自釋迦牟尼佛的加持力,壹代壹代地、不間斷地傳承下來,這就是傳承的加持力,由於每壹代傳承祖師都對其上師有百分之百的信心,所以就得到了全部的加持力,這樣傳到我們的上師那裏,他就是具足了與釋迦牟尼佛壹樣的加持力,即使上師還沒有修證到與佛陀無二無別的境地,但其傳承下來的加持力壹定是與佛陀無二無別的,所以上師就是加持力的橋梁。慈誠羅珠堪布曾經打過壹個比喻,佛陀就像水庫,傳承祖師就像管道,我們的上師就像水龍頭,(水就像加持力),上師就是通過這個傳承把佛陀的加持力引到我們身邊。

夏巖: 那麽,既然上師的加持力等同於佛陀,我們為什麽不可以直接從佛陀那裏得到加持呢?為什麽必須要通過上師這個橋梁?以信心接收佛陀的加持不是更直接嗎?

青松: 嗯,還是不壹樣的,有很大區別。比如說妳對釋迦牟尼佛有信心,想求佛陀加持,那麽我問妳,釋迦牟尼佛在哪裏?

夏巖: 在哪裏?在極樂世界吧?噢,好像不對,嗯,我也不知道在哪裏。

青松: 是呀,妳都不知道佛在哪裏,怎麽求得加持呢?其實釋迦牟尼佛無處不在,但是我們看不見啊,我們要想祈求佛陀加持,還得借助於佛陀的塑像、畫像等。

夏巖: 哎,好像聽說有些人就能看到佛菩薩啊。

青松: 對,是有人能看到佛菩薩,但是能看到佛菩薩更麻煩,為什麽呢?因為妳如何確定這個佛菩薩是真實可靠的呢?魔也可以變成佛菩薩形像顯現在妳面前呀,妳如何能區分真假呢? 如果是壹個活生生的人,那麽妳可以通過觀察他的言行、了解他的履歷等等,來判斷他是不是真的修行人、可靠的老師,然而對於妳看到的佛菩薩顯像,妳如何觀察判斷呢?根本沒辦法判斷確定,所以即使能看到佛菩薩,也不能作為依止的對境。 還得借助於佛陀的塑像、畫像。

夏巖: 嗯,這倒也是啊。

青松: 那麽,妳面對佛像和面對活生生的上師,感覺能壹樣嗎?比如我們在佛堂裏修行疲倦了,就有可能稍微松懈壹下,坐姿歪斜或倚靠墻壁,但如果妳是在上師面前,妳敢這樣嗎?可見,二者在妳心目中是不壹樣的,印光大師說:“有壹分恭敬,得壹分利益,有十分恭敬,得十分利益。”妳對上師的恭敬肯定高於對佛像的恭敬,妳對上師的信心肯定高於對佛像的信心,因此,我們若想得到佛陀的加持,最好還是借助上師這個橋梁,所以這是上師第壹個橋梁作用——加持的橋梁。

夏巖: 嗯,明白了。

青松: 在這裏插壹句,對於印光大師的那句名言,我深有體會,確實是受益多少與恭敬程度成正比,與老師的水平並不壹定直接相關。

夏巖: 嗯,為什麽這麽說呢?

青松: 在我上高中時,高壹的時候教我們的是壹個非常棒的年輕英語老師,英語超級好,教學也是壹流,然而在高二的時候換了個老教師,不僅年歲大,而且還是從教俄語轉過來的,英語發音都帶著俄語味,與原來的老師相比,那是壹個天上壹個地下,比如,“政治”的英文是“political”,她竟然念成了“巴黎地狗”,所以就得了個外號叫“巴黎的狗”。

夏巖: 噢, 那這個發音還真成問題,不過,那妳們也不能給老師起外號啊。

青松: 嗯,是的,起外號是不對,不過由此也可見我對這個老師有多不喜歡了。我非常不愛聽她講課,上課就在底下看其他書,課下再自學,這樣過了壹學期,期末考試成績出來後,我就傻眼了,我嚴重高估了自己的自學能力,英語成績由原來的班上第壹名,掉落到快到班級末尾了,我想這樣下去不行呀,這要到了高考,高考成績差,妳跟人家解釋“是我的英語老師不好”,這誰能聽呀。

夏巖: 嗯,是呀,高考考不好,賴不了別人。

青松: 於是我就靜下來思考這個問題,想了兩天,我想,她英語發音不好,但語法講得並不壹定差呀,畢竟是老師,其知識量以及對英語的研究是我們學生比不上的,高考英語主要考的是語法,我怎能因為其發音差而放棄整個英語學習呢?於是我就決定作出轉變,上課認真聽講,這個轉變不久我就發現,其實這個老師語法講得還是不錯的,(雖然不能與前壹任老師相比),由此我又恢復了對英語學習的喜愛,而且慢慢地也喜歡這個老師的講課了,下壹學期期末,我的英語成績又上到班上前幾名。從這件事中我體會到,如果妳能對老師恭敬,就能學到很多東西,否則就什麽也學不到,這跟老師的水平沒有直接關系。

夏巖: 嗯,是這樣的。

青松: 再補充壹點,不僅我們對上師的恭敬與對佛像的恭敬程度不壹樣,而且在觀想方面的差別也很大。妳觀想佛像的時候,很難觀想成立體的、清晰的,而如果觀想上師,那麽觀想成立體的、清晰的就不難作到,而觀想清晰的程度對妳得到加持的多少也會有影響的,這也是上師是加持的橋梁的壹個原因。

夏巖: 嗯,明白了。

青松: 上師第二個橋梁作用就是指導教授的橋梁, 雖然佛陀給大家宣講了深廣的妙理,留下了無量的經典,但是,“佛法無人說,雖慧莫能了”,如果沒有上師的指點,再聰明的人也無法完全靠自力理解佛陀的密意。另外,佛陀雖然講了種種法門,而哪個法門適合自己,具體修行時出現的問題如何應對,這些在佛經中都沒有說,都得依靠上師針對妳具體的情況作出適當的指導教授,所以上師是佛陀的教法如何融入我們自心的橋梁,這個作用更是佛像無法替代的。

夏巖: 嗯,是的。

青松: 假如釋迦牟尼佛現在來到世間,那他怎麽度化我們呢?他也不可能靠神通讓我們直接成佛,他也只能是靠講經說法,告訴我們修行的方法,然後我們按照這個方法去修行,這樣才能解脫成就。那麽現在佛陀講經說法的這個事業是誰在作呢?是上師,所以上師就是在作佛的事業。

夏巖:嗯,明白了。

青松: 那麽再來說說第三個“入佛知見”的橋梁。《法華經》中說,佛陀出世只為壹件大事,就是要讓眾生“開、示、悟、入佛的知見”,什麽是“佛的知見”呢?就是釋迦牟尼佛在大徹大悟後說的那句話:“奇哉,奇哉,壹切眾生皆具如來智慧德相,唯以妄想執著而不能證得,若離妄想執著,則壹切智、自然智,自然證得。” 也就是說,壹切眾生本來是佛,只是眾生不認識罷了。

夏巖: 噢,這樣啊,那麽怎麽樣才能認識呢?

青松: 那就要依靠上師來“入佛知見”,因為由於我們迷惑妄執得太久,對於我們自己“本來是佛”的觀念很難認識、很難接受,所以就得慢慢來,壹步壹步來,先接受“上師是佛”、“觀師如佛”,這個還比較容易接受吧,然後通過修上師瑜珈,觀想上師與自身融為壹體,自己與上師無二無別,也就是說,自己此時就是佛,慢慢地就能把自己的認知轉變過來,認識到自己“本來是佛”,這樣就“入佛知見”了。所以上師是“入佛知見”的橋梁。

夏巖: 嗯,明白了。

青松: 所以妳看,上師有以上這三個橋梁作用,對我們修行的意義和作用有多大啊。而且壹開始妳可能覺得沒什麽,越往後修就越能體會到上師的重要作用和重大意義,因為密宗有太多的修行竅訣、殊勝方便,能令行者快速成就,也就是說,密宗修行人能很快出現各種境界,這些境界的真假很難分辨,完全靠自力很難應對,必須依靠過來人的指點,沒有上師的指點與加持,完全靠自力盲修瞎練,那麽肯定會出問題。正是由於密宗修行的這壹特點,所以密宗特別強調依止上師,這也是顯宗法師壹般難以體會到的,所以顯宗法師壹般也難以理解為什麽密宗那麽強調依止上師。

夏巖: 哦,這樣啊。

青松: 打個比喻就好理解了,比如開車考駕照,考試還是很松的,甚至有人都可以花錢買到壹個駕照,但是要想考民航飛機的駕證,那可是嚴上加嚴,不僅要去正規航校長期學習,而且考試也是極為嚴格,即使壹個再貪財的考官,也不敢把飛機駕照賣給妳,為什麽?因為民航飛機可不是鬧著玩的事,雖然飛行快速,但也意味著風險極大,必須有正規的航校,經驗豐富的教官,嚴格的飛行訓練,嚴格的考試,才有可能培養出合格的飛行員。

夏巖: 啊,是啊,明白了。那依止上師是不是壹定要天天跟著上師呢?

青松:那倒不壹定,依止上師關鍵是對上師的信心,如果對上師有十足的信心,那麽上師的加持與指點就會無處不在、無時不在。比如,密勒日巴尊者有段時間在雪山巖洞裏修行拙火定,可是很長時間都沒有出現暖熱的征相,後來壹天夜裏,他的上師瑪爾巴出現在夢裏,告訴他修行的姿勢不對,並給他演示正確的姿勢,密勒日巴尊者醒來後,就按照上師教導的姿勢,結果很快就生起了暖熱,可見,依止上師關鍵在於信心,要有視師如佛的信心,那麽不在上師身邊也能得到上師如佛般的加持。

夏巖: 嗯,明白了。

青松: 所以,越往後修就越能體會到依止上師的重要性,在《大圓滿前行》裏有壹個上師瑜珈的修法,堪布經常強調,這個上師瑜珈既是前行也是正行,很多修行者就是在修前行時的上師瑜珈就開悟了,所以說,依止上師、與上師相應(瑜珈就是相應的意思)貫穿於密宗修行的始終,也可以說,密宗整個的修行就是壹個與上師相應,與上師百分之百相應了,那就是成佛了。所以,依止上師、視師如佛,在密宗修行裏怎麽強調都不過份。 越往後修就越能體會到上師的加持和上師的恩德,所以很多大德在說到自己上師時都禁不住落淚,那真是發自內心的、情不自禁的感恩之情啊。

夏巖: 啊,這麽重要啊。那我可得謹遵教導,視師如佛。

青松: 不過,“視師如佛”也要分情況、分階段,堪布就曾說過,初學者不應該壹開始就“視師如佛”。

夏巖: 那為什麽呀?

青松: 這裏面有兩個原因,第壹個原因是初學者非常容易盲目地“視師如佛”,什麽叫“盲目的視師如佛”呢?就是有些人,聽到密宗“上師是佛”的說法,不明白其中的道理就開始盲目地“視師如佛”,覺得只要是有“上師”、“活佛”的名頭就壹定是佛,遇到壹位上師、活佛,也不作觀察就去依止,結果很容易出問題,所以堪布說,在最初依止上師時,就不要急著視師如“佛”,最好先把上師看作是壹個“人”,在妳視師為“人”的過程中,順理成章,就可以觀察他了。

夏巖: 嗯,有道理。

青松: 第二個原因是“視師如佛”是漸漸形成的境界,把上師視為佛,不是壹般經典都講的,而是在無上瑜珈裏才有,這種上師瑜珈的修法比較深,壹般要漸次修持才能真實成就。也就是說,在修行的初級階段,在顯宗法修行部分,出現的境界並不多,風險並不太大,對依止上師的要求也就不太高,這時候,暫時把上師視為壹般的老師也問題不太大,只要不起邪見、不去誹謗就可以了,所以,對初學者不必要求“視師如佛”,待其修學深入之後,自然會漸漸形成“視師如佛”的境界。

夏巖: 嗯,明白了。