作者提出這壹問題，定會招致質疑：豬與人豈能相提並論?
提出這壹問題，本來就很豬!按正常的邏輯，多數人既不做快樂的豬，也不做痛苦的人，而會做快樂的人。
而古希臘著名哲學家蘇格拉底卻認為，這個世界上有兩種人，壹種是快樂的豬，壹種是痛苦的人。作者理解蘇格拉底這句名言的本意，人如果像豬壹樣活著，那就麻木不仁，吃了就睡，不管豬圈外的任何事情，只要不危及自身，始終保持昏睡狀態，所以，無憂無慮。至於何時被宰殺，也無所謂，或根本不知道總有壹天要被宰殺。即使到了被宰殺的那壹刻，不過嚎叫並掙紮壹陣，最終結束昏昏沈沈的短促壹生。
而如果要做壹個痛苦的人，那就要如蘇格拉底所言，美德即知識，人要學習知識，才能懂得善惡，方可趨善避惡，所以要思考，做有思想的人。那麽，壹個有思想的人，便會獨立判斷萬物，做出客觀公正的評判，或為不公不平而爭辯。這樣，勢必要去做壹個有社會責任、保持良知的公民，自然會因善惡紛爭不休而痛苦。
因為豬壹樣的人，只會顧及自身或家人安危榮辱，不會去關註別人生死存亡，更不會憂患天下蒼生，所以，這種人不會招惹麻煩，會很快樂，即使無快樂，不過麻木而已，但至少無憂愁少麻煩。而壹個有有社會責任、保持良知的人，始終保持正義感，揚善懲惡，看不慣不平不公之事，於是，就會同情受到不平不公的同胞，就可能關註並發出聲音，甚至施以援手。而壹旦出手，就可能給自己帶來麻煩，甚至招致意外的報復。而聰明人總是最多，總會趨利避害，堅持少管閑事，免得惹禍上身。於是，選擇做快樂的豬的人往往多於痛苦的人。
而蘇格拉底卻很愚蠢，自己壹直過得清貧，堅持無償教導人們知識，追求客觀、普遍的真理，表現出求知、求真及對人的關懷，他追求公義的執著，也導致他受到不公對待而被處死。從趨利避害的視角看，聰明人都不會學蘇格拉底。所以，才有了老人倒地後無人扶起的冷漠，才有過馬路的人被車撞倒而無人施救、無人報警的麻木，才有他人的事關我什麽事的態度，才有大家的事憑什麽讓我去做的思維，才有臨危時的各顧各或都不願做英雄壯士的醜態……
壹個社會，如果快樂的豬太多，意味著大多數人會沈迷於自我快樂、麻木不仁、人雲亦雲，事不關己高高掛起，這樣的社會，將會怎樣?而如果痛苦的人很多，多數人始終憂患蒼生，為全體公民的正義吶喊呼喚，即使無濟於事，也在堅持，那麽，這樣的社會又將怎樣?當然，無論怎麽勸說或敲打，始終有許多人，還是願意做快樂的豬，而不願做痛苦的人。所以，才有這樣的自慰：憂也是壹天，樂也是活，那我憑什麽憂著活?不過，總有壹些人，明知做痛苦的人於己不利，還是保持良心，如同蘇格拉底保持最基本的做人之本，壹直保持著自己靈魂的幹凈。
但願多年以後，快樂的豬會減少，而痛苦的人會增多。但願這不是壹廂情願，而是壹種必然的走向。