在《論語·季氏》中，孔子向世人表達了這樣的壹個觀點：“有國有家者，不患寡而患不均，不患貧而患不安。蓋均無貧，和無寡，安無傾。”
這句名言最能代表孔子的政治主張，可是，現代人對“患不均”的理解似乎出現了謬誤。人們通常認為，“患不均”理論的意思是：“不要考慮財產的多寡，而擔心財產分配失衡，只要富人和窮人將財產平均分配，那麽，就不會有富貴貧賤的階級之分，人人財產均等，這也就從根本上消滅了貧困。”
當然，這個理論中的“財產”指代的並不單單是金錢，是包括金錢、土地在內的社會資源，也就是說，現代人普遍是從社會資源分配的角度對孔聖的這番話進行解讀，進而望文生義，將這句話理解為孔子對國民貧富差異的探討。
但是，筆者卻認為，這種理解的角度是狹隘的，也是不充分的，甚至，完全是壹種誤讀。
原因有四：
壹是、孔子乃至先秦時期的儒生們，從未針對過社會存在的貧富差異。換句話說，東周時期的儒學思想完全將貧富差異當成壹種自然的社會現象。就拿孔子說過的壹句話舉例：“富與貴，是人之所欲也。不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也。不以其道得之，不去也。”只要通過正當的渠道獲取的財富，都是合理合法的。
“欲富惡貧”實乃人之常情，人類對財富的追求有必然性和合理性。從這句話中，我們就能看出孔子的態度。孔子壹生都想創造大同世界的樂土，但是，他從未試圖改變社會存在的貧富差距，因為這在人性的影響下是不可能完成的。孔子之後的儒生繼承了這壹觀念，例如子思曾表示：“素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤。”
這句話非常好理解，就是倡導人們認清自己的身家財產，做出與身家相匹配的事，找準自己的定位。荀子對此又有更深刻的見解：“富則施廣，貧則用節，可貴可賤也，可富可貧也。”雖然，富貴貧賤是壹種社會定位，但是，只要富人施恩，窮人守節，貧富差距就不再成為社會問題。由此可見，“均貧富”並不是先秦儒家倡導的主張。
二是、儒家向來尊崇“以禮治國”，這種理念與“均貧富”是格格不入的。我們都知道，周禮本來就是壹種嚴格的階級制度，在這種制度下，每個階級的成員都不可僭越，強調的就是不同階級成員之間的差異。“均貧富”明顯破壞了各階級之間的差距，甚至，挑戰了由上至下的階級權威。如果“均貧富”與儒家奉行的“禮儀”起了沖突，儒學思想豈不是無法自圓其說？
很難想象，孔子乃至所有先秦儒生會犯這種低級錯誤。