人在道中,而不知其存在,就如同魚在水中,不知水的存在,但我們也如同魚離不開水壹般,無法脫離道而存在。人身難得,至道難聞,平凡人壹生能參悟到幾分道的非“因緣,慧根、福報”三者具足不可。
而王陽明卻以“致良知”三字道破“我心即天理'之天地人之道,“聖人之心,人人本心具足”之聖人之道。
王陽明----致聖之道
王陽明在貴州龍場頓悟天地人心之道後,提出平凡人“致聖之道”的四次第:立誌、勤學、改過、責善。指出聖人之學的方法是:正諸先覺、考之古訓。王陽明從百死千難的實踐中、從12歲立誌為聖賢的壹生不懈探索追求中,悟出“致良知就是致聖之道”。
壹語道破聖學之天機“區區所論致知二字,乃是孔門正法眼藏,於此見得真的,直是建諸天地而不悖,質諸鬼神而無疑,考諸三王而不謬,百世以俟聖人而不惑!知此者,方謂之知道;得此者,方謂之有德。
異此而學,即謂之異端;離此而說,即謂之邪說;迷此而行,即謂之冥行。雖千魔萬怪,眩瞀變幻於前,自當觸之而碎,迎之而解,如太陽壹出,而鬼魅魍魎自無所逃其形矣。尚何疑慮之有,而何異同之足惑乎!
孔子——為人之道
做人要善良,勿以善小而不為,勿以惡小而為之。做人要本分,富貴不能**,貧賤不能移。做人要誠實,誠信乃做人之本也。做人要自重,嚴以律己寬於待人。做人要知足,知足者常樂也……處高,處低,居安,局危,孔子都能告訴妳,怎樣真正為人。
老子——處世之道
謙退是保身第壹法,安詳是處世第壹法,寬容是處事第壹法;
寡欲是養心第壹法;勿言無益身心之語;勿為無益身心之事;
勿進無益身心之人;勿入無益身心之境;勿展無益身心之書;
大其心,容天下之物;虛其心,受天下之善;平其心,論天下之事;
潛其心,觀天下之理。
莊子——養性之道
身安,不如心安;屋寬,不如心寬。以自然之道,養自然之身;以喜悅之身,養喜悅之神。有所敬畏,是做人基本的道義準則。所謂快樂,不是財富多而是欲望少。做人,人品為先,才能為次;做事,明理為先,勤奮為次。在莊子的逍遙裏,學會平和心,喜樂心,慈悲心。
孟子——君臣之道
君臣相比,君屬於強勢,臣屬於弱勢,其關系由強勢君主導。君講禮,臣講忠,故君臣之道在於禮。君禮於臣,臣必忠;臣忠於君而君不禮,其忠必退。
荀子——學**之道
壹是蛻:學**不能滿足於已有的成就,應該不斷地有所發明,有所進展,日漸而月進,並且使之產生質變。
二是虛:虛指的是學**態度。虛者,虛心、謙虛也。
三是壹:“壹”是專壹、專心致誌的學**,“學之道,貴以專”。
四是靜:“靜”,指的是心要靜,而摒棄壹切雜念。
五是積:荀子說:“不積跬步,無以至千裏;不積小流,無以成江海。
六是師:“國將興,必貴師而重傅……國將衰,必賤師而輕傅。”有了好的老師,便可以好學,“得賢師而事之,則所聞者堯、舜、禹、湯之道也。”
七是友:荀子提出,學者應“親友”,以求得在治學上的“好善無厭,受諫而能誡”,即不斷地得到批評和指正,而日有所成。
孫子——韜略之道
韜略猶如雙刃古劍。輕用其芒,動即有傷,是為兇器;深若藏拙,臨機取決,是為利器。願學者得其精髓,重其所用,發揚古道,利國利民。孫子兵法十三篇,感受“其疾如風,其徐如林,侵掠如火,不動如山”的用兵法則。
管子——教練之道
管子重視和提倡民眾的道德教育、職業教育、生活教育、軍事教育。並把教育、育人作為國家存亡戰略的“百年大計”,加以倡導和施行。教練不是單純的知識訓練或者技巧訓練,而是壹種拓展信念與視野的能力和**慣的培養。禮、義、廉、恥是國之四維,便是管子教練之道的最佳體現。
韓非子——統馭之道
統馭理論:“精誠為道,運籌為術,組織為器,人才為本,制度為體,文化為魂”,跟韓非子修煉六個方面的能量,掌握攻城略地、運籌帷幄的法門。道是變化的,天地是變化的,人是變化的,社會是變化的,治理社會的方式方法也是變化的。統馭之道,“法”、“術”、“勢”缺壹不可。
鬼谷子——權謀之道
權謀,是指在爭奪、鞏固、發展權力的過程中使用的壹切靈活應變的手段。權力,是指能夠直接支配他人,使之按照自己的意誌行動的力量。
權謀天然地不受壹切仁義道德、公平正義的約束;它甚至沒有任何原則可言,唯壹的原則是:為達目的,不擇手段。權謀的合理性取決於權謀的結果,即所謂“竊鉤者誅,竊國者侯”,“勝者為王,敗者為寇”是也。