人在道中，而不知其存在，就如同魚在水中，不知水的存在，但我們也如同魚離不開水壹般，無法脫離道而存在。人身難得，至道難聞，平凡人壹生能參悟到幾分道的非“因緣，慧根、福報”三者具足不可。
而王陽明卻以“致良知”三字道破“我心即天理'之天地人之道，“聖人之心，人人本心具足”之聖人之道。
王陽明----致聖之道
王陽明在貴州龍場頓悟天地人心之道後，提出平凡人“致聖之道”的四次第：立誌、勤學、改過、責善。指出聖人之學的方法是：正諸先覺、考之古訓。王陽明從百死千難的實踐中、從12歲立誌為聖賢的壹生不懈探索追求中，悟出“致良知就是致聖之道”。
壹語道破聖學之天機“區區所論致知二字，乃是孔門正法眼藏，於此見得真的，直是建諸天地而不悖，質諸鬼神而無疑，考諸三王而不謬，百世以俟聖人而不惑!知此者，方謂之知道;得此者，方謂之有德。
異此而學，即謂之異端;離此而說，即謂之邪說;迷此而行，即謂之冥行。雖千魔萬怪，眩瞀變幻於前，自當觸之而碎，迎之而解，如太陽壹出，而鬼魅魍魎自無所逃其形矣。尚何疑慮之有，而何異同之足惑乎!
孔子——為人之道
做人要善良，勿以善小而不為，勿以惡小而為之。做人要本分，富貴不能**，貧賤不能移。做人要誠實，誠信乃做人之本也。做人要自重，嚴以律己寬於待人。做人要知足，知足者常樂也……處高，處低，居安，局危，孔子都能告訴妳，怎樣真正為人。
老子——處世之道
謙退是保身第壹法，安詳是處世第壹法，寬容是處事第壹法;
寡欲是養心第壹法;勿言無益身心之語;勿為無益身心之事;
勿進無益身心之人;勿入無益身心之境;勿展無益身心之書;
大其心，容天下之物;虛其心，受天下之善;平其心，論天下之事;
潛其心，觀天下之理。
莊子——養性之道
身安，不如心安;屋寬，不如心寬。以自然之道，養自然之身;以喜悅之身，養喜悅之神。有所敬畏，是做人基本的道義準則。所謂快樂，不是財富多而是欲望少。做人，人品為先，才能為次;做事，明理為先，勤奮為次。在莊子的逍遙裏，學會平和心，喜樂心，慈悲心。
孟子——君臣之道
君臣相比，君屬於強勢，臣屬於弱勢，其關系由強勢君主導。君講禮，臣講忠，故君臣之道在於禮。君禮於臣，臣必忠;臣忠於君而君不禮，其忠必退。
荀子——學**之道
壹是蛻：學**不能滿足於已有的成就，應該不斷地有所發明，有所進展，日漸而月進，並且使之產生質變。
二是虛：虛指的是學**態度。虛者，虛心、謙虛也。
三是壹：“壹”是專壹、專心致誌的學**，“學之道，貴以專”。
四是靜：“靜”，指的是心要靜，而摒棄壹切雜念。
五是積：荀子說：“不積跬步，無以至千裏;不積小流，無以成江海。
六是師：“國將興，必貴師而重傅……國將衰，必賤師而輕傅。”有了好的老師，便可以好學，“得賢師而事之，則所聞者堯、舜、禹、湯之道也。”
七是友：荀子提出，學者應“親友”，以求得在治學上的“好善無厭，受諫而能誡”，即不斷地得到批評和指正，而日有所成。
孫子——韜略之道
韜略猶如雙刃古劍。輕用其芒，動即有傷，是為兇器;深若藏拙，臨機取決，是為利器。願學者得其精髓，重其所用，發揚古道，利國利民。孫子兵法十三篇，感受“其疾如風，其徐如林，侵掠如火，不動如山”的用兵法則。
管子——教練之道
管子重視和提倡民眾的道德教育、職業教育、生活教育、軍事教育。並把教育、育人作為國家存亡戰略的“百年大計”，加以倡導和施行。教練不是單純的知識訓練或者技巧訓練，而是壹種拓展信念與視野的能力和**慣的培養。禮、義、廉、恥是國之四維，便是管子教練之道的最佳體現。
韓非子——統馭之道
統馭理論：“精誠為道，運籌為術，組織為器，人才為本，制度為體，文化為魂”，跟韓非子修煉六個方面的能量，掌握攻城略地、運籌帷幄的法門。道是變化的，天地是變化的，人是變化的，社會是變化的，治理社會的方式方法也是變化的。統馭之道，“法”、“術”、“勢”缺壹不可。
鬼谷子——權謀之道
權謀，是指在爭奪、鞏固、發展權力的過程中使用的壹切靈活應變的手段。權力，是指能夠直接支配他人，使之按照自己的意誌行動的力量。
權謀天然地不受壹切仁義道德、公平正義的約束;它甚至沒有任何原則可言，唯壹的原則是：為達目的，不擇手段。權謀的合理性取決於權謀的結果，即所謂“竊鉤者誅，竊國者侯”，“勝者為王，敗者為寇”是也。