佛教十善：
壹、不殺生而慈心於仁—殺是殺害，生是生命，不殺害眾生之生命，名為不殺生。即對壹切眾生，應壹視同仁，勿殘殺加害。因為佛教主張佛性平等，提倡慈悲救世，故釋尊以平等慈悲教義，為被殺害的眾生呼援，指示眾生皆有佛性，故不能殺。而孟子也曾說：‘聞其聲，不忍食其肉。’他不言佛性，也是出於仁愛，而憐湣被殺害的眾生。由此看來，能慈心於仁，無殺害生靈，生命界則可盡其天然，爭鬥仇恨的事，便可消滅，天下豈不太平？
二、不偷盜而義利節用—偷謂詐騙潛竊，盜謂強劫豪奪。不偷竊強奪人家的財物，叫做不偷盜。因為壹切事物，主權轉移，必依正義，不與取而取，非分取而取，無功而取，都是偷盜的行為。能資生活而遂欲望叫做‘利’，致利於合宜叫做‘義’。知利己而須利人，即利人為利己叫做‘義利’。人人行義利，節儉日用，奉養父母，維持家庭生活，樂其天倫，與朋友金錢往來而能守慎，則無偷盜之事發生，社會既可安寧，個人與家庭也能得到幸福。
三、不邪淫而貞良守禮—即依正式結合之夫妻外，不得行淫。若非己妻，茍合淫欲，即名邪淫。能端正男女間之欲情，叫做不邪淫，也就是貞良守禮。亦即組織家庭之後，夫婦須相敬如賓，不有其他淫亂行為，便能和睦相處，成為美滿家庭。
四、不妄語而誠實無欺—以術愚人，以言詐人，喜說謊話，是說不是，不是說是，叫做妄語。不妄語就是說話誠實，不說虛偽誑騙的話。如能遠離妄語，便能做到誠實不欺，則父母、兄弟、親屬、朋友，以及人事的接觸，彼此都能互相信任，實為得樂之道。
五、不兩舌而無爭是非—不兩舌即是不搬弄是非，不離間他人感情。世人不修口業，常有兩舌之患：所謂病從口入，禍從口出，兩舌災禍，可導致無風生浪，是非煩惱，擾亂身心，甚至動武傷人，實為殺人不見血之罪魁。茍能遠離兩舌，說正直話，豈有是非之爭端？
六、不惡口而出言慈和—不惡口即是不說粗惡毀辱他人的話，及不咒詛他人的惡毒言語。常人多患惡口罵人，且傷人父母祖宗三代，是為大惡口。經雲：‘犯惡口者，當受畜生果報。’故不惡口而出言慈和，可積德成善，為人敬愛。
七、不綺語而言說有禮—所謂綺語，即花言巧語，輕浮無禮，說不正經的話，導人生諸邪念，或出言戲弄，胡亂開口，以為取樂，都叫做綺語。說此綺語者，不惟無益自己，且能加害他人，業報所在，死墮惡道，生而為人，永遭輕賤。故要說合於禮儀，不乖違真實的正經話，便叫做不綺語。如能遠離綺語，則心正言順，彬彬有禮，莊嚴威儀，也必為人敬仰。
八、不慳貪而慈心舍施—自己的財物不肯施人，叫做‘慳’，他人的財物，但欲歸我，叫做‘貪’。慳貪的人追求財、色、名、食、睡五欲，莫知所止，便會造出種種罪業，故要遠離慳貪，不慳吝自己的財物，也不貪求他人的財物，把謀生得宜的錢財，用以奉養父母，教育子女，家庭費用外，對於貧病孤苦者，能給與同情慈濟，或捐助社會福利事業，即是慈心舍施，經雲：‘能舍施者，可得富貴。’但不可有貪，佛陀說‘貪多業亦多，取少業亦少，萬般苦惱事，除貪壹時了。’人生因貪而受苦，佛教乃勸人慈心舍施，以對治慳貪。
九、不嗔恚而慈忍積福—嗔恚即遇事不順，埋恨於心，發怒於形。甚至脾氣爆發，可導致殺害災禍。常人說：‘火燒功德林’，這話是說壹個人無論做多少善事，嗔恚之火壹發，動怒於人，以至動武打鬥，發生種種不幸，因此曾做過的善事功德，便被它燒到幹凈。故要以慈悲容忍對治嗔恚，即所謂‘忍字上面壹把刀，為人不忍禍自招，能忍得住片時刀，過後方知忍為高。’中國山東地方，從前出了壹位張公，百忍成金，以忍獲福。故要勤修慈悲忍辱美德，以遠離嗔恚過患，是名不嗔恚，即可成就自利利他大事業。
十、不愚癡而多聞增智—愚癡是無明，迷昧，沒有智慧，對事理無所明了，不能辨別是非，不信因果法則，固執邪見，無正見正信，胡作亂為。如能多聞正理（佛法），增進智慧，便可導入正見，做個事理明白的善人。佛經說，修般若慧以對治愚癡，使令遠離邪見，是名不愚癡。
以上不殺生，不偷盜，不邪淫，是為身三善業。不妄語，不兩舌，不惡口，不綺語，是為口四善業。不慳貪，不嗔恚，不愚癡，是為意三善業。意即是心，因此心有無明煩惱存在，故稱為意。