萬物並作，吾以觀復。
夫物蕓蕓，各復歸其根。
歸根曰靜，是曰復命。
復命曰常。知常而明。
不知常，妄作，兇。
知常容，容乃公。
公乃王，王乃天。
天乃道，道乃久，沒身不殆。
? ——《道德經》
這是《道德經》十六章的內容，是說，心靈達到空明虛無的境界，就會擁有清凈自守的狀態。在萬物蓬勃生長時，我以虛靜之心觀察萬物生死循環的規律。
天下萬物，都要返回到它最本初的狀態。這種回歸叫作“靜”，“靜”即是復歸本真狀態。回歸本真是萬物發展的自然規律。能夠認識了這種自然規律叫作“明”。
如果不明白這種規律，輕舉妄動，就會招來災禍。如果明白這種規律，就能包容壹切，包容壹切就能大公無私，大公無私就可為王，王自然會遵循自然規律，遵循自然規律，則必然符合天道，符合天道就能長久，終身沒有危險。
人生而靜，天之性，感物而動，人之情。只有致虛守靜，才能體認到“道”。由此想到了三國時期的諸葛亮，他壹生崇尚寧靜，追求“淡泊明誌，寧靜致遠”的境界。前期，他寧靜淡泊中待機而動，後期，他積極行動，以明誌而致遠。孔明先生寫給兒子的《誡子書》即可看到其追求寧靜的人生境界：
夫君子之行，靜以修身，儉以養德。非淡泊無以明誌，非寧靜無以致遠。夫學須靜也，才須學也。非學無以廣才，非靜無以成學，慆慢則不能勵精，險躁則不能理性，年與時弛，意與日去，遂成枯落，多不接世。悲守窮廬，將復何及！
由此可見，孔明先生對靜思反省的重視。因為清心寡欲，所以能淡泊寧靜；因為淡泊寧靜，所以能明誌致遠。這是孔明先生留給兒子的遺訓，也是他對自我人生的總結和感悟，更是對後代子孫的嚴格要求。壹個人若能做到內心的寧靜與滿足，便能夠“不以物喜，不以己悲”，笑看人生百態，雲淡風輕。
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