陸澄說：“好色、貪財、求名等心固然是私欲，而那些閑思雜念為何也叫私欲呢？” 先生說：“這是因為閑思雜念也是從好色、貪財、求名這些根上生發出來的，找到其根源妳就能明白了。比如妳心中知道自己絕對不會去做搶劫、盜竊之事，為什麽？因為妳原本就沒有這個念頭。如果妳貪財、好色、追求名利的念頭像不做搶劫、盜竊之事的念頭壹般都消滅殆盡，恢復到心體的本然狀態，那還有什麽閑思雜念？這便是心體寂靜不動，便是壹切情感未發時的中正平和，便是心胸廣闊、公正。這樣的心體自然能夠感遇外物而無所不通，心體的發用也自然能夠符合中正節制，有事物呈現於心體也自然能夠順應了。”
先生說：“現在許多學習我的格物之學的人，大多停留在口耳之間，何況那些喜歡空談學問的人，怎能不如此呢？天理和人欲的分辨，在精微之處必須時刻下功夫，反省體察，時時克制，才能逐漸有所得。就我們現在說話的這點時間，雖然講的只是天理，卻不知心裏壹瞬間又夾雜了多少的私欲。對於那些偷偷地發生而無法察覺的私欲，雖然下苦功去體察，也不容易發覺，何況僅僅口頭上說說，又如何能夠全部發現呢？如今空講天理，卻放著它不去遵循，空講人欲，卻放著它不去摒棄，這怎麽是格物之學呢？後世的學問，即便做到極致，也不過是個‘不通過積累便想獲得成就’的功夫。”
蕭惠問：“自己的私意難以克除，怎麽辦？”
先生說：“把妳的私意說出來，我來幫妳克。”又說，“人必須有為自己考慮的心才能克除自己的私意。能克除自己的私意，才能成為真正的自己。”
蕭惠說：“我也挺有為自己考慮的心的，不知為何還是無法克去己私。”
先生說：“且說說妳為自己考慮的心是怎樣的。”
蕭惠想了很久，說：“我壹心想做好人，便自認為挺為自己考慮的。如今想來，恐怕也只是為了自己的身體考慮，並不是為了真正的自己。”
先生說：“真正的自己又怎能離得開身體呢？恐怕妳都不曾真正為自己的身體考慮。妳且說說，妳所謂的為了自己的身體考慮，不就是為了自己的耳、目、口、鼻、四肢嗎？”
蕭惠說：“正是這樣。眼睛要看美色，耳朵要聽美聲，口舌要嘗美味，四肢要享安逸，所以才不能克己。”
先生說：“《老子》裏說過：‘美色令人目盲，美聲令人耳聾，美味令人口爽，馳騁田獵令人心發狂。’這些都是對妳耳、目、口、鼻、四肢有害的東西，怎麽是為了妳的耳、目、口、鼻、四肢好呢？如果真正為了耳、目、口、鼻、四肢好，便要考慮耳朵如何去聽、眼睛如何去看、嘴巴如何去說、四肢如何去動。必須做到‘非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿言、非禮勿動’，這才是成就耳、目、口、鼻、四肢的作用，才是真正為了耳、目、口、鼻、四肢好。妳現在終日向外追求，為名為利，都是為了自己的身外之物。如果妳為了耳、目、口、鼻、四肢的好，要非禮勿視、聽、言、動時，難道是妳的耳、目、口、鼻、四肢自己能夠不視、聽、言、動的嗎？歸根到底還是通過妳的心才能做到的。視、聽、言、動都是心的作用。心通過眼睛而看，通過耳朵而聽，通過口舌而說，通過四肢而動。如果沒有心，就沒有耳、目、口、鼻、四肢。所謂心，並不是指那壹團血肉。如果只是那壹團血肉，如今已經死掉的人，那壹團血肉還在，為何不能視、聽、言、動了？所謂心是指那個使得視、聽、言、動得以可能的東西，也就是天性，就是天理。有了這個天性，才會產生與性相對應的生生之理，這就是仁。天性的生生之理，表現於眼睛便能看，表現於耳朵便能聽，表現於口舌便能說，表現於四肢便能動，這都是天理的作用。而天理就其主宰具體的身體而言，便稱之為心。心的本體就是天理，原來就沒有不合乎禮儀之處。這才是妳真正的自己，這個真正的自己才是身體的主宰。如果沒有真正的自己，就沒有身體。可以說是得之便生，失之便死。如果真的為了自己的身體著想，必須時刻在真正的自己上下功夫，必須時刻保持著這個真己的本體。獨處時也持守德性，唯恐對其造成壹點傷害。稍有壹點非禮的念頭萌動，就像刀割、針刺壹般難以忍受，必須將刀去掉、針拔除。這才是真正為自己考慮，才能克除私欲。現在妳就好比是認賊作子，為何還說有為自己考慮的心，還說不能克除私欲呢？”
先生說：“程頤先生解釋‘格物’為格天下之物，天底下那麽多物要怎麽去格呢？還說‘壹草壹木都有理’，如今要怎麽去格呢？縱然能夠格草木的道理，又如何用來作用於自己，來誠自己的意念呢？我把‘格’字解作‘正’字，‘物’字解作‘事’字。《大學》所謂‘身，即是耳、目、口、鼻、四肢。想要修身，就是要眼睛非禮勿視，耳朵非禮勿聽，嘴巴非禮勿言，四肢非禮勿動。想要修這個身，那麽身上的功夫怎麽去下呢？心是身體的主宰，眼睛雖然會看，但使眼睛能看的是心；耳朵雖然會聽，但使得耳朵能聽的是心，嘴巴和四肢雖然會言說、動作，但使得嘴巴、四肢能夠言說、動作的是心。所以想要修身，就應該體悟自己的心體，時常令其寬廣、公正，沒有壹點不正的念頭。身體的主宰壹旦正了，那麽作用於眼睛便沒有非禮之視，作用於耳朵便沒有非禮之聽，作用於嘴巴和四肢便能沒有非禮之言和動，這就是修身在正心的意思。