蔡元培先生1921年在美國考察時發表演說,著重介紹了中國古代教育家孔子和墨子.他說：“孔墨教育含有三種性質：（壹）專門教育；（二）陶養德性；（三）社會教育.孔子有普通學六種：即禮、樂、射、禦、書、數.專門學四種：甲．修詞學；乙．倫理學；丙．政治學；丁．文學.孔子主張陶養性情,發達個性.其教人之法,為因材施教.其總的道德主義為中庸,與西哲亞裏士多德相似,又極註重社會教育,故其收學生,無年齡界限及職業界限.”蔡元培先生考察歐美後得出的結論是,理想的教育應包括中國傳統的孔墨精神,加之英之人格教育,德法之專深研究,美之服務社會等,“大學教育應采歐美之長,孔墨教授之精神,”“照以上所述之歐美教育新法,與中國古代教授法……應參酌兼采.”（《在柏克來中國學生會演說詞》）
當代著名的英國歷史學家湯因比說：“自從人類在大自然中的地位處於優勢以來,人類的生存沒有比今天再危險的時代了,”“不道德程度已近似悲劇,而且社會管理也很糟糕.”他認為中國傳統文化,特別是儒家、墨家的仁愛學說,是解決現代化社會倫理問題所急需的.他說儒家的仁愛“是今天社會之所必需”,“墨家主張的兼愛,過去只指中國,而現在應作為世界性的理論去理解.”（《展望21世紀——湯因比與池田大作對話錄》,國際文化出版社出版公司1985年版第389、425—426頁）
西方75位諾貝爾獎金獲得者在壹次 *** 後發表的宣言中認為,如果人類要在21世紀繼續生存下去,避免世界性的混亂,就必須回首二千五百年前的孔子的道德智慧.（參閱新加坡吳德耀《古今人對孔子的評價》,載《走向世界》1989年第5期）
孔子曰：“有教無類”'（《論語·衛靈公》）.馬融註日：“言人所在見教,無有種類.”皇侃疏曰：“人乃有貴賤,宜同資教,不可以其種類鄙而不教之也；教之則善,本無類也.”（《論語義疏》）所謂“類”,即指按政治地位的貴賤、庶鄙等種類.西周的學校為世襲的奴隸主貴族所壟斷,不僅奴隸主貴族與平民、奴隸之間有嚴格的階級界限,就是奴隸主階級的內部也等級森嚴,有貴賤尊卑之分.孔子這句話的意思是：任何人我都可給他以教育,不分貴賤、庶鄙等界限,使教育及於平民.孔子以前的教育是有“類”的,教育大權是把持在少數貴族手裏,那時叫“學在官府”.孔子的時代,“天子失官,學在四夷.”（《左傳·昭公十七年》）“有教無類”,即打破了“學在官府”的壟斷局面,適應了“士”階層的興起及文化學術下移的歷史潮流,其實質是要求將教育對象從貴族擴大到廣大平民,擴大了學校教育的社會基礎和人才的來源,把學校由“官府”移到“民間”,這是中國古代教育史上具有劃時代意義的大事.
這就是蔡元培先生講的孔子“其收學生,無年齡界限及職業界限.”
當今“素質教育”討論很熱烈,有人認為其重要精神就是：面向全體、全面培養、全面發展,人人有得,學會高質量地生存.湖南泥羅人歸納“素質教育”是：“從孩子出發,壹切為了孩子,為了壹切孩子,為了孩子的壹切.”
所謂孔墨的精神,就是仁愛兼愛,有教無類,面向全體,為了壹切孩子,人人有得.
孔子的教育目的是培養“士”,而“士”的標準是“君子”或“君子儒”.孔子對“君子”的要求是：“修己以敬”、“修己以安人”、“修己以安百姓”.（《論語·憲問》）修養自己,保持恭敬謙遜的態度；修養自己,使壹般人安樂,使老百姓都得到安樂.
修己壹壹講的是“德”.孔子無註意把握仁者愛人的忠恕之道.用肯定的方式說,便是“己欲立而立人,己欲達而達人.”（《論語·雍也》）也就是關心人幫助人,認真為社會做事,這便是忠.用否定的方式說,便是“己所不欲,勿施於人.”（《論語·顏淵》）也就是要寬待人,體諒人,尊重人,不損害人,這便是恕.假如妳不能自覺幫助他人,至少妳不要有意去損害他人,這個“他人”既指個人,也指群體,包括民族和國家.道德行為都是相互的,普遍倫理必須普遍適用,忠恕之道便是可以普遍適用的道德原則.而且恕道比忠道更具基礎性和普遍性,是人類社會維持正常秩序的起碼準則,被稱為黃金規則.孔子說：“君子學以致其道”（《論語·子張》）,“篤信好學,守死善道.”（《論語·泰伯》）就是說,君子應該有堅定的信仰和好學的精神,應該用生命去追求真理實現理想,捍衛正義.孔子說：“德之不修,學之不講,聞義不能徙,不善不能改,是吾憂也.”（《論語·述而》）品德沒有培養,學問不去講習,聽到道義在那裏卻不能以身赴之,自己有缺點卻不能立即改正,這些都是我所憂慮的呀!
安人——講的是“才”.孔子強調君子應有治國安民之術,治國安邦的才幹,具有壹定的才智和從政的能力,能治“千乘之國”,能長“千室之邑”,“使於四方,不辱君命.”如季康子想在孔子三個學生中挑選人才,孔子說：“由也果”（子路果斷）,“賜也達”（子貢通達）,“求也藝”（冉求多才多藝）,均可在政位上獨擋壹面.（《論語·雍也》）孟武伯曾問孔子其弟子情況,孔子說：“由也,千乘之國,可使治其賦也”（子路這個學生,如果有千動兵車的國家,可以叫他負責兵役和軍政工作）；“求也,千室之邑,百乘之家,可使為之宰也”（冉求這個學生,千戶人口的縣份,可叫他當縣長,百韌兵車的大夫封地,可以叫他當總管）；“赤也,束帶立於朝,可使與賓客言也”（公西赤這個學生,穿著禮服,立於朝廷之中,可以叫他接待外賓,辦理交涉）.（以上見於《論語·公冶長》）
孔子還說,君子應有“智、仁、勇”三方面的修養：“仁者不憂,智者不惑,勇者不懼.”'（《論語·憲問》）仁德的人不憂慮,智慧的人不迷惑,勇敢的人不懼怕.此外,孔子還註意美育陶冶,他提出君子要追求“盡善盡美”（《論語·八份》）.“美”指聲音,就藝術形式而言；“善”指內容,就藝術實質而言.還提出君子應“文質彬彬”；“質勝文則野,文勝質則史.文質彬彬,然後君子.”（《論語·雍也》）樸實多於文采,就未免粗野；文采多於樸實,又未免虛浮.文采和樸實,內容和形式,配合適當,這才是君子之修養.
由此可見,孔子是中國教育史上第壹個提出要使受教育者在“仁”（德）、“知”（智）、“勇”（體）、“美”（樂）、“才”等幾方面都得到全面修養和發展這壹教育目標的“先師”.
孔子教學的基本方法是啟發誘導.他認定掌握知識、形成道德觀念,應該是壹個主動探索領會的過程,因此在教學中他特別重視學習的主動性.他說：“學而不思則罔,思而不學則殆.”（《論語·為政》）只讀書而不思考,就容易上當受騙,只思考而不讀書,問題仍疑惑不解.這說明學習不能脫離思考,不思考就不能將學來的知識消化吸收,那樣學了也無用處.如果只思考而不學習,會流於空想,那也是有害的.
孔子有句名言：“不憤不啟,不悱不發,舉壹隅不以三隅反,則不復也.”'（《論語·述而》）“啟發”壹詞由此而來,“舉壹反三”成語亦由此而來.朱熹註曰：“憤者,心求通而未得之意；悱者,口欲言而未能之貌.啟,謂開其意.發,謂達其辭.”（《四書章句集註》）
孔子還認為思考的主動性具體表現在遇到問題時就問“怎麽辦”,這意味著學生動腦筋思考問題.孔子說過：“不曰‘如之何、如之何'者,吾未如之何也已矣.”（《論語·衛靈公》）對於壹個遇事不問怎麽辦的人,我也不知道該怎麽辦了.
孔子經常運用啟發式的教學教育學生,例如當子夏讀到“巧笑倩兮,美目盼兮,素以為絢兮”幾句詩（巧妙的笑容真好看啊,美麗的眼睛真明亮啊,潔白的底子上畫著花卉啊!）,問孔子是什麽意思,孔子就啟發子夏說：“繪事後素”（先有白底然後畫花,作畫須先有素潔的底子）.子夏領會到孔子是說“禮”須建立於“仁”的思想感情的基礎上,但於夏對這個想法還不能十分肯定,於是進壹步問孔子：“禮後乎?”（是說禮在後吧?）孔子聽了很高興,稱贊說：“能夠闡發我意思的是子夏呀!現在可以和妳談論詩經了!”（《論語·八份》）這首詩的原意如何,且不去究論,只是從教學法的角度分析,顯然孔子在這裏運用的是啟發式而不是註入式.他避免了用簡單的道德說教,利用形象思維的作用,由生動具體的畫面,引向抽象的道德觀念,以便使學生留下深刻的印象,主動地去認識“仁”的意義,從而自覺地接受禮的約束.
孔子通過長期的私人講學的實踐,創造出了因材施教的教學方法,他把因材施教與啟發誘導結合起來,即從學生的個人實際出發,運用啟發誘導的方法,發揮學生學習的主動性和積極性,以保證培養目標的實現.
宋儒說：“夫子教人,各因其材.”由於孔子註意從學生的具體實際出發進行教學,所以他不用千篇壹律的說教,往往學生問同壹樣的問題,而孔子回答卻不盡相同.如孟前子問孔子：“怎麽才算孝?”孔子答：“無違.”意思是說,無論在父母生前死後,都要依照周禮的規定,不能潛越,這才算是孝.孟武伯問怎麽才算孝?孔子答：“父母唯其疾之憂.”意思是說,要關心父母的健康情況,這是針對這位闊少爺不關心父母的冷暖疾病而說的.子遊問孝,孔子認為子遊對父母的生活還註意照顧,於是就提出加強對父母的恭敬,所以說：“犬馬皆能有養,不敬何以別乎?”子夏問孝,孔子回答曰：“色難.”意思是說,僅知道代替父母做事,有酒食供給父母吃,還算不得孝,重要的是對父母的態度要和悅親切.（《論語·為政》）
據《論語·先進》載：子路問：“聞斯行諸?”子曰：“有父兄在,如之何其聞斯行之?”冉有問：“聞斯行諸?”子曰：“聞斯行之.”公西華曰：“由也問聞斯行諸,子曰,“有父兄在”；求也問聞斯行諸,子曰,‘聞斯行之'.赤也惑,敢問.”子曰：“求也退,故進之；由也兼人,故退之.”