有關孔子和孟子

孔孟君臣觀，（壹）孔子的君臣觀作為儒家學派的創始人，當定公問到君臣之間應該以壹種什麽樣的方式交往時，孔子答：“君使臣以禮，臣事君以忠”，儒家的忠君，其實歸根結底是忠於良知與道義的，同時反對愚忠，“‘禮’是外部約束，代表君的權力；‘忠’是內心約束，代表臣的義務。”君臣之間應該謹遵禮制，臣對君的忠是要有君以禮待臣為前提條件的，而並非愚忠。君主對待臣子時應該遵守禮制，用禮規範行為。同時，他還提出“君君，臣臣，父父，子子”以及‘為君難，為臣不易”等觀點，認為無論作為君主還是臣子都是不容易的，但是君臣還是要各守本分，作為君主就要有君主的氣量和品德，對於臣子是要以禮相待；相對地，壹位合格的臣子則應盡到作為臣子應有的職責，盡心輔佐君主，以回報君主的禮。另外，孔子也多次批判那些以下犯上的行為，認為這些行為違背了君臣倫理，他十分厭惡那些僭越之人。因為孔子認為為臣者無論如何是不能毫無理由地廢掉或殺死自己的君主的，這樣做是不符合“禮”的。在《論語。憲問》中就記載了陳成子弒簡公這件事，當孔子聽聞此事，立即向國君請求發兵討賊，雖未如願，但足以窺其思想。在孔子的道德理論體系中，對於君主的無道，作為臣子是可以進行勸諫的，正如他所說：“勿欺之，而犯之。”臣子要對君主保持絕對的忠誠，在侍奉君主時首先做好本職工作，把獲取獎賞這種事情放到最後，並且還要做到在侍奉君主時，能奉獻出自己的壹切。當對君主諫言無效時，臣子可以選擇去仕，但弒君這種違背禮制的行為是絕對不可以做的。雖然孔子反對臣子以下犯上，但這並不意味著他提倡“愚忠”。相反，孔子是極力反對‘愚忠呀口君主權力膨脹的。此外，臣侍君時，在遵守禮制的同時也要註意分寸，否則就會被別人視為餡媚的小人，甚至會給自己招來侮辱和禍患，孔子因而告誡臣子，作為臣子，與君主保持適當距離，進諫適可而止即可。最後，孔子還指出：“用之則行，舍之則藏，唯我與爾有是夫！”他認為，只有自己和顏淵能做到：若是被君主任用，就輔佐君主將治國平天下的大道推行於世，若是無人任用，就藏身自好。在孔子看來，作為臣子，在窮困潦倒、無人任用時，即便獨自壹人也要保持自身良好的道德修養，而在得誌之時，自己做到修身的同時還要輔佐君主治國，使天下的百姓也保持這種善性，所以當臣子被君主任用時就要盡全力發揮出自己的最大價值，為百姓和社會謀福利。（二）孟子的君臣觀戰國是繼春秋時期後的又壹個大變革時期。此時孟子登上歷史舞臺，作為儒家的新壹代代表，他繼承了孔子的“仁”，並進壹步將其延伸為“仁政”。但在君臣觀上，孟子則與孔子有所不同。孔子的君臣觀，還是帶有些許等級觀念的，但孟子認為：君臣之道，恩義為報。簡單來說，孟子提倡君臣之間的交往要以相互尊重為原則，其中包含著壹種平等的精神，君與臣都必須懂得滴水之恩應當湧泉相報這個道理。在他看來，“君之視臣如手足，則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣視君如國人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇仇。”孟子認為，君臣之間應該是平等對待，給予對方尊重，放下身份的尊卑，兩者的態度是相互的。這是孟子對君臣思想的進壹步升華，蒙培元認為這種關系是完全對應的，其中隱含著的意思是人格平等。君能夠尊重臣的人格，臣就會加倍地尊重君，將仁義原則貫徹到底；否則將不可能有君臣之“義”。另外，在《孟子》中提到“長君之惡其罪小，逢君之惡其罪大”，可見孟子反對臣子對君主阿諛奉承或是幫助君主做不符合道義的壞事，他認為臣子應該在君主有錯時勇於進諫，正如他說的“君有過則諫”，這壹點與孔子的思想有***通之處，孔子也不主張愚忠或者以餡媚巴結來討君主的歡心，臣子侍奉君主不僅要忠誠，還要依照壹定的禮數。但是在涉及到當君主無道時臣子應該如何做時，孟子認為“反復之而不聽，則去”，當大臣針對君主所犯的過錯而進諫但君主不聽時，按照他的觀點就可以將其推翻，但這壹點和孔子的觀點是截然相反的。在《孟子。盡心上》中，孟子列舉了四種從政品質不同的臣子，“事君人者”喜歡依靠阿諛奉承來討得君主的歡心；“安社稷臣者”是以天下的安寧穩定為樂的忠臣，但也難免會有愚忠者在其中；“天民者”只有當自己的主張可以實行於天下時才會去實行，可謂是替天行道；“大人者”會先端正自身的行為然後天下便會隨其端正，可以說是道德十分高尚的壹_人了，在這裏孟子顯然對後二者贊賞有加。在“五倫～父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信”中，在人倫關系中，君與臣的關系高居第二位。君主與臣子之間要遵守禮儀之道，君主要給予臣子信任，臣子獻忠誠之心於君主，從而創建壹種和諧良好的君臣關系，實現內部和諧穩定，進而國家才會逐漸富強。來源：商情