依據《系辭傳》的“形而上者謂之道，形而下者謂之器”，古人多是在“道”（德）與 “器”對舉的意義上理解這句話。如朱子就在“德體器用”的基礎上將之解釋為：“器者，各適其用而不能相通。成德之士，體無不具，故用無不周，非特為壹才壹藝而已。”
怎樣看待孔子的多能（多才多藝）？孔子認為自己多能只是因少時貧賤，為謀生才不得不多學幾項手藝啊。孔子認為這些手藝、技藝只是謀生手段，因而是“鄙事”，所以君子也就不必強求自己“多才多藝”。由此，就不能由“君子不器”得出君子必須多才多藝的結論。孔子曾問弟子賜這樣壹個問題：“女以予為多學而識之者與”？ 賜對此作了肯定回答並反問到：難道不是這樣啊？孔子回答說：“非也！予壹以貫之。” 重要的不是多，而是要有個壹貫處。這個壹貫處就是孔子所說的“吾道壹以貫之。
如果“君子不器”表明君子既不能拘於壹才壹藝，也不必多才多藝，那麽孔子想要表明的到底是壹種什麽樣的態度呢？子牢在這場對話最後補充了孔子曾經說過的壹句話：“吾不試，故藝”，朱子對此的解釋是：“言由不為世用，故得以習於藝而通之。” 朱子在此的解釋與他將“不器”解釋為“用無不周”表達的是同樣壹個意思，因而這裏面凸現的依然是個道體器用的關系。
至此，可以得出結論說：“君子不器”乃是說壹個君子不能拘於壹才壹藝，但這並不意味著壹定要多才多藝，而是要通於藝、遊於藝。而“器”呢？器就是指那些非君子拘於壹才壹藝，或某幾種技藝和技能，“這裏的‘器’就是指脫離了原發境域的技藝；它墮落為有某種固定形式、並因而難於彼此溝通的謀生技巧和藝能。
<論語>中有句話叫“君子不器”，意思是：有學問、有修養的人不應該僅僅只是壹種可供使用的器具。
君子不器——《論語》講義
原文
2·12 子曰：“君子不器(1)。”
註釋
(1)器：器具。
譯文
孔子說：“君子不像器具那樣，（只有某壹方面的用途）。”
當時的器皿專用化程度很高，就酒具而言，盛酒的、溫酒的、冰酒的、喝酒的都不同。孔子認為君子不應該象器皿壹樣，只有壹種用處。君子是孔子心目中具有理想人格的人，應該擔負起治國安邦之重任。對內可以妥善處理各種政務；對外能夠應對四方，不辱君命。所以，孔子說，君子應當博學多識，具有多方面才幹，不只局限於某個方面，因此，他可以通觀全局、領導全局，成為合格的領導者。這種思想在今天仍有可取之處。
君子不器
孔子說：君子不應該像器具壹樣。
此章言簡意賅，意義既廣泛亦深遠，屬“兩端四角式”啟發教學的例子之壹。
要了解本章應先自器具本身開始分析，器具的特性主要有三。壹是用途：有較為固定用途；二是定量：有壹定的容量；三是定性：有壹定的性質。
就固定用途而言：“君子不器”為君子無論是做學問還是從政，都應該博學且才能廣泛，如此才不會像器物壹樣，只能作有限目的之使用。這與以下這章有部分相似：雍也篇，子曰：君子博學於文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫（孔子說：君子必須要能做到廣泛地閱讀典籍，吸收知識，以禮來約束自己的行為，如此便不至於偏離人生的正道了）。此章另有壹點要註意，如果“約之以禮”按以上的解釋，則亦有人性非絕對為善的意思。但“約之以禮”另有壹種解法：以躬行實踐來解禮，故“約之以禮”即解為：能歸納到實踐之上。
就定量而言：君子之氣度應似江海納百川，不像器物壹般有容量之限制。這與以下這章相呼應：為政篇，子曰：攻乎異端，斯害也己（去攻擊那些與自己不相同的思想言論，是會造成害處的）。此章又有另解，容後表。
就定性而言：是指君子待人處事時，不應像器物壹般定型不變，而應適時適地適人適事地采取合宜之行動。這是近似於以下這章：裏仁篇，子曰：君子之於天下也，無適也，無莫也，義之於比（君子對於天下壹切的事物，沒有壹定怎樣才可以的，也沒有什麽壹定怎樣才不可以的，唯壹行事的標準就是義）。
綜言之，偶覺得將上述三個角度的看法都合並起來更為完整，也許也更接近孔子之原意。即君子在個人品性修養時，不可像器物壹樣只針對某些特別的目地，而必須廣泛地涉獵各種知識，培養各種才能；在個人之氣度與態度方面，則應不像器物壹般，僅有壹定的容量，須要以寬廣的胸襟來看待萬事萬物；在待人處事的原則方面，則不應像器物壹般定型而壹成不變，須因時因地制宜，采取最合宜的行為舉止以收取最大最好之成效。