宇宙萬有開始前後
古之人，其知有所至矣，惡乎至？有以為未始有物者，至矣，盡矣，不可以加矣。其次以為有物矣，而未始有封也。其次以為有封焉，而未始有是非也。是非之彰也，道之所以虧也。道之所以虧，愛之所以成。果且有成與虧乎哉？果且無成與虧乎哉？有成與虧，故昭氏之鼓琴也；無成與虧，故昭氏之不鼓琴也。
“古之人”，早就有人懂得形而上的道。“其知”，他的智慧“有所至矣”，高到了極點。“惡乎至？”他高到什麽程度？“ 有以為未始有物者，至矣” ，有人認為，宇宙萬有，“盡矣，不可以加矣”。在萬物沒有開始以前，沒有世界，沒有天地，沒有月亮，也沒有地球，壹切都沒有的那個時候，是形而上的道體，認為這個到了家了。中國文化後來就叫做無極，在佛家就是空，古人早已經知道形而上的道體是空，是無極。我們宇宙萬有生命，是由真空所變的妙有來的。
“ 其次以為有物矣” ，等而下之有了萬物，這個物質壹變出來，形成這個世界以後，“ 未始有封也”， 並沒有界限。“ 其次以為有封焉，而未始有是非也。 ”那時人口還少，雖然說妳有妳的界限，我有我的界限，還沒有為了鬧是非爭鬥。 “是非之彰也，道之所以虧也 ， 道之所以虧，愛之所以成。 ”有是非就有爭鬥，這個事情壹演變發展，人與道就愈來愈遠了。這個愛，代表了私心的偏愛，私心的愛好愈來愈嚴重，人的自私心也就愈來愈嚴重。
“ 果且有成與虧乎哉？”世界上，果真有所謂成功與失敗嗎？“果且無成與虧乎哉？”果真沒有成功與失敗嗎？
音樂與道
“ 有成與虧，故昭氏之鼓琴也，無成與虧，故昭氏之不鼓琴也。 “昭氏”，是魯國音樂家。他的琴藝已經出神入化了，所謂近乎道的境界。他的琴壹彈，可以使人聽了忘我，忘掉了壹切萬物。人只要聽他彈琴，就進入道的境界，就升華了，變成神了。“ 有成與虧，故昭氏之鼓琴也” ，這就是說，昭文在彈琴的時候，他的琴音在表達世上有盛衰成敗。這個世界花開花落，春來了春又去了，人生出來又衰落，又死亡；這個成虧之間，生滅變化之間，使人引起很多的感慨。當他彈琴到最後壹聲，這個手壹停，聲音也靜寂了，沒有了，人也忘我了，什麽都沒有了，天地皆空，不需要彈這個琴了，所以“ 昭氏之不鼓琴也” 。
昭文之鼓琴也，師曠之枝策也，惠子之據梧也，三子之知幾乎！皆其盛者也，故載之末年。唯其好之也，以異於彼，其好之也，欲以明之。彼非所明而明之，故以堅白之昧終。而其子又以文之綸終，終身無成。若是而可謂成乎？雖我亦成也。若是而不可謂成乎？物與我無成也。是故滑疑之耀，聖人之所圖也。為是不用而寓諸庸，此之謂以明。
“ 昭文之鼓琴也，師曠之枝策也” , “枝策”是壹種樂器，拿兩個竹片，手裏壹捏就發出聲音，可以說是拍板吧。師曠是晉國的壹位名音樂家，他的樂器是板，音樂的造詣也到達了最高峰，同昭文的彈琴境界壹樣。“ 惠子之據梧也” ，惠子是有名的論辯學家，跟莊子同時，“據梧”就是彈古琴。
為什麽莊子要提出音樂境界來？因為音樂、繪畫，或者詩歌等等，壹切的藝術都是人的感情發揮。在感慨、喜怒悲歡之間，用這個藝術乃至歌舞表達出來，都是同壹個道理。情緒的變化，照古代歸納叫喜怒哀樂，照現在分析起來就更多了。 人的整個喜怒哀樂，就是成敗盛衰這四個大字；在成敗盛衰之間，引起人的喜怒哀樂。
“ 三子之知幾乎！皆其盛者也，故載之末年。” 這三個人，已經由音樂的境界進入了道的境界，“知幾乎”！這個“幾”是機關的“機”。是“知幾”的境界。“皆其盛者也，故載之末年”。都是在他精神及技術造詣到最高境界的時候，把握了成功的演奏。所以在當時能成功，歷史上也留名千古。
知機的道理呢？莊子點題了。 世間法、出世間法都壹樣，修道與做人都是壹樣，人要曉得知機，把握自己生命的重點。不知機的話，就是對自己開玩笑，沒有用。“皆其盛者也，故載之末年”。當他鼎盛的時候，登峰造極的時候，就是他成功的那壹剎那，再不能有第二下了，因為沒有那個精神了；這個機壹過，壹切都過去了。
“ 唯其好之也，以異於彼”， 昭文、師曠、惠子為什麽音樂的造詣到達神仙的境界？ 因為每個人的喜好不同，偏愛不同。每個人有所好的，這也是機啊！要把握自己這個長處，專搞這壹項！所以任何學問，任何事情，愛之者不如好之者，好到什麽程度呢？入迷了，好到發瘋似的，壹定成功；因為世界上外在的壹切東西，都不在話下，都不在心目中，這個就是人成功之路。
專心實證
“ 其好之也，欲以明之 。”因為對於某壹件事有所偏好，而能死死地鉆進去，硬要把這個問題弄透徹明白，這就是能成就的原因。
下面他又批評，“ 彼非所明而明之，故以堅白之昧終”。 他說，可是有些人，用方法去思想。這些都是浪費時間。天地間思想這個東西妙得很，不去研究思想的本身，光去研究思想的這個方法，“彼非所明而明之，故以堅白之昧終”。堅白，是惠子他們辯的，就是所謂“堅石非堅，白馬非馬”這些問題，他們這些人始終在自己這個邏輯裏，把自己套住了；世界上有許多事在理論上絕對講得通，但是事實上是行不通的，也就是這個道理，所以說“以堅白之昧終”。
“ 而其子又以文之綸終，終身無成 。”可惜啊，認為自己學問很好，講邏輯的人，他們將“以文之綸終”。在邏輯的理論上寫書，發表文章，發表邏輯的邏輯，愈來愈不曉得邏輯到哪裏去了。結論是“終身無成”。搞了半天，自己修道也好，人世間做事也好，都沒有成功的。
“ 若是而可謂成乎？雖我亦成也。若是而不可謂成乎？物與我無成也。” 莊子兩邊都說完了！絕不留壹個尾巴給妳拿的。這壹段他批判用邏輯思想去推測道是個什麽，道究竟怎麽樣？那個是永遠搞不清楚的。他已經罵了， 用邏輯的方法或推理去求道，認為思想就是道，根本錯了。他又說，“若是而可謂成乎？雖我亦成也”。假使壹天到晚坐在那裏講空話可以成功，那我早成功了。“若是而不可謂成乎？”那世界上什麽叫有用的？“物與我無成也”，天地萬物與我，本來沒有壹個結論的，都無所謂成功。
聖人追求的境界
“ 是故滑疑之耀，聖人之所圖也 。”什麽是滑疑之耀呢？，滑疑這個東西是似有似無，非真非假，是內心自然光明的這麽壹個境界。聖人之所圖也”，聖人要走的就是這個境界，走實證的路線。他說到達這個境界“ 為是不用而寓諸庸”， 那就離開了壹般世俗的應用，到達用而不用，壹切無為而為之，就是道的境界。“ 此之謂以明” ，這樣叫做明道，悟了道。那些用理論來推理求道的，永遠不是；思想妄念不斷的，都不是，而必須要求證。