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孟子和荀子..

荀孟的不同不在於儒家“仁”的思想的差異,也不在於儒家邏輯論證方法的差異,是因為二人在儒學的理想與實踐上有著不同的側重。表面上看性善、性惡正相反對,實際上卻更加反映了荀孟二人極為壹致的儒家本色。

孟子和荀子都認為性不是不可以改變的,不是決定壹切的,所以所謂性善性惡,先天後天,原也就無所謂善惡,性善性惡只是二人邏輯論證的不同前提而已。孟子的“義”出乎心性,但是“或相倍蓰而無算者,不能盡其才也”。“茍得其養,無物不長;茍失其養,無物不消”。仁義者,“求則得之,舍則失之”。先天雖有的,後天也有可能會失去。荀子的仁義雖在生性天情之外,但君子“化性起偽”,“強學而求有之”。先天沒有的,後天也可以具備。所以先天有沒有並沒有關系,關鍵是要看後天能不能擁有。所以說,性善論與性惡論是同樣歸結為儒家“仁政”理想和“求”與“學”的實踐原則,在此壹點上二者並沒有本質的不同。

孟子和荀子既然壹致,為什麽會有壹人主張性善、壹人主張性惡?其原因即在於二人所處的歷史環境不同。對此,司馬遷早有指出。《史記》將孟子與荀子合傳,是有其充分考慮的。?

《史記·孟子荀卿列傳》司馬遷評價孟子說:“當是之時,秦用商君,富國強兵,楚魏用吳起,戰勝弱敵,齊威王宣王用孫子田忌之徒,而諸侯東面朝齊。天下方務於合從連衡,以攻伐為賢,而孟軻乃述唐虞三代之德,是以所如者不合。”又說孟子“遊事齊宣王,宣王不能用。適梁,梁惠王不果所言,則見以為迂遠而闊於事情”。所謂“所如者不合”與“迂遠而闊於事情”,是說孟子的學說主張與當時的社會現實相差太遠,孟子被認為是過於理想化了。

《史記·孟子荀卿列傳》司馬遷評價荀子說:“荀卿,趙人。年五十始來遊學於齊。田駢之屬皆已死齊襄王時,而荀卿最為老師。齊尚修列大夫之缺,而荀卿三為祭酒焉。齊人或讒荀卿,荀卿乃適楚,而春申君以為蘭陵令。春申君死而荀卿廢,因家蘭陵。荀卿嫉濁世之政,亡國亂君相屬,不遂大道而營於巫祝,信禨祥,鄙儒小拘,如莊周等又猾稽亂俗,於是推儒、墨、道德之行事興壞,序列著數萬言而卒。”所謂“嫉濁世之政,亡國亂君相屬”,說明到荀子時社會現實更趨惡化,更不容提出過高的理想。