韓非子·解老原文與翻譯
德者，內也。得者，外也。"上德不德"，言其神不淫於外也。神不淫於外，則身全。身全之謂德。德者，得身也。凡德者，以無為集，以無欲成，以不思安，以不用固。為之欲之，則德無舍；德無舍，則不全。用之思之，則不固；不固，則無功；無功，則生於德。德則無德，不德則有德。故曰："上德不德，是以有德。"
德是內部所具有的。得是從外部獲取的。《老子》“上德不德”這句話，是說具有上德的人的精神不遊離自身。精神不外露，自身就能保全。自身能夠保全，也就叫做“德”。“德”即得到自身。凡是德，都是以無為來積聚，以無欲來成就，以不思慮來得到安定，以不使用來得到鞏固的。如果有為、有欲，德就無所歸宿；德無所歸宿，就不完整了。如果使用了，思慮了，德就不能牢固；不牢固，就沒有功效；沒有功效是由於自以為有德。自以為有德，就沒有德；不自以為有德，就保全了德。所以《老子》說：“上德不自以為有德，因此才有德。”
所以貴無為無思為虛者，謂其意無所制也。夫無術者，故以無為無思為虛也。夫故以無為無思為虛者，其意常不忘虛，是制於為虛也。虛者，謂其意無所制也。今制於為虛，是不虛也。虛者之無為也，不以無為為有常。不以無為為有常，則虛；虛，則德盛；德盛之為上德。故曰："上德無為而無不為也。"仁者，謂其中心欣然愛人也；其喜人之有福，而惡人之有禍也；生心之所不能已也，非求其報也。故曰："上仁為之而無以為也。"
推崇無為、無思作為虛的原因，是說人的心意不受任何牽制，那種不懂道術的人，故意用無為、無思來表現虛。故意用無為無思來表現虛的人，他的心意常常不忘記虛，這就是被虛所牽制了。虛是說他的心意不受牽制。現在被虛所牽制，就是不虛了。真正做到虛的人，在對待無為上，不把無為當作經常要註意的事。不把無為當作經常要註意的事，就虛了；虛了，德就充足；德充足了，也就叫做上德。所以《老子》說：“上德無為而又無所不為。”仁是說內心自發地去愛人，是說喜歡別人得到幸福而不喜歡別人遭到禍害；是抑制不住的內在感情沖動，並不是為了求得別人的報答。所以《老子》說：“上仁有所表現的話，並不是懷著目的而去表現的。”義是指君臣上下的聯系，父子貴賤的差異，知交朋友的交往，親疏內外的分別。臣子侍奉君主適宜，下屬依戀上司適宜，孩子侍奉父親適宜，卑賤禮敬尊貴適宜，知交朋友互助適宜，內親外疏適宜。義就是說處理各種關系很適宜，適宜的才去做。所以《老子》說：“上義表現出來，是懷著目的而去表現的。”
義者，君臣上下之事，父子貴賤之差也，知交朋友之接也，親疏內外之分也。臣事君宜，下懷上宜，子事父宜，賤敬貴宜，知交朋友之相助也宜，親者內而疏者外宜。義者，謂其宜也，宜而為之。故曰："上義為之而有以為也。"
禮是體現內心感情的，是各種義的有條理的表現，是用來規定君臣、父子之間的關系的。是表明貴賤、賢不肖之間的區別的。內心依戀而不能表達，所以用疾趨卑拜等動作來加以表明；心裏確實有所愛慕而對方卻不了解，所以用美好動聽的言辭來加以申述，禮是用來表明內心感情的外部文飾。所以說，禮是用來體現內心感情的。
禮者，所以貌情也，群義之文章也，君臣父子之交也，貴賤賢不肖之所以別也。中心懷而不諭，故疾趨卑拜而明之；實心愛而不知，故好言繁辭以信之。禮者，外飾之所以諭內也。故曰：禮以貌情也。凡人之為外物動也，不知其為身之禮也。眾人之為禮也，以尊他人也，故時勸時衰。君子之為禮，以為其身；以為其身，故神之為上禮；上禮神而眾人貳，故不能相應；不能相應，故曰："上禮為之而莫之應。"眾人雖貳，聖人之復恭敬盡手足之禮也不衰。故曰："攘臂而仍之。"
凡人受外界事物的影響而有所動作，並不懂得這種動作就是他自身的禮。壹般人的行禮，是用來尊重別人的，所以有時認真，有時馬虎。君子的行禮，是為了他自身的需要；為了自身的需要，所以專心壹意地對待它而使它成為上禮；上禮專心壹意而壹般人卻三心二意，所以兩方面不能相應；兩方面不能相應，所以《老子》說：“上禮實行了卻沒有人響應。”壹般人雖是三心二意，聖人仍然保持恭敬，壹舉壹動都遵守禮，毫不懈怠。所以《老子》說聖人“竭盡全力繼續行禮”。
道有積而積有功；德者，道之功。功有實而實有光；仁者，德之光。光有澤而澤有事；義者，仁之事也。事有禮而禮有文；禮者，義之文也。故曰："失道而後失德，失德而後失仁，失仁而後失義，失義而後失禮。"
道有所積聚，而積聚又有所功效；德也就是道的功效。功效有實際表觀，有實際表觀就有光輝；仁也就是德的光輝。光輝有它的色澤，色澤有表現它的事情；義也就是表現仁的事情。事情有禮的規定，禮有文采的外觀；禮也就是義的文采外觀。所以《老子》說：“失去道之後，就失掉了德；失去德之後，就失掉了仁；失去仁之後，就失掉了義；失去義之後，就失掉了禮。”