忠
忠是孔子倫理道德的壹個重要內容，也是孔子處理人際關系的準則。在孔子的倫理思想中，忠是壹個備受爭議的壹個內容，二十世紀以來，人們壹提到忠馬上就想到“君要臣死，臣不得不死”的愚忠，並將其歸罪於孔子，其實這並非孔子忠的原意。
忠在《論語》中***出現十八次，分布在十六章中。其中單獨出現十壹次，與“恕”合作“忠恕”出現壹次，與“信”合作“忠信”出現六次。就其內容看，分別回答了關於從政、待友、處世、事君、修養、治民等問題，大都屬於處理人際關系的範圍。而把這些屬於人際關系處理方面的語句進行分類，最為突出的還是交友、治民、事君三大類，它們分別屬於個人與個人、個人與集體之間的關系。
〔交友〕朋友關系是人與人之間的關系，孔子將忠列為人與人關系的道德原則，這是孔子對其前忠內容的擴大。在關於忠的談論中，最多的是關於交友的。孔子直接談論交友的有七章（內壹章重復），涉及到待友的原則、擇友的標準、待友的方法，內容是很豐富的。
朋友關系是壹種重要的人際關系，在封建社會中，它與君臣關系、父子關系、夫婦關系、兄弟關系並稱為五倫，列為人與人之間最基本的關系。在五倫中，朋友關系是最不穩定的，父子關系、兄弟關系有血緣的紐帶來維系，夫婦關系有愛情的紐帶來維系，君臣關系有祿位的紐帶來維系，而維系朋友關系既沒有血緣的、情感的紐帶，也沒有政治的紐帶可資借助，孔子認為朋友關系只能依靠忠信來維系。
忠信壹直被孔子視作待友的基本原則，教育弟子的主要內容，“子以四教：文，行，忠，信”（《述而》）。忠在朋友關系中是指接人待物要盡心竭力，真誠專壹。“與人忠”被孔子當作人的最高道德品質“仁”的重要內容之壹，壹再教育弟子“主忠信”，“言忠信”，“言思忠”。對朋友的過失應該批評指正，“忠焉，能無誨乎？”（《憲問》）但這種批評應該是“忠告而善導之，不可則止”，對朋友忠心勸告，好好引導，如忠言逆耳，朋友聽不進去，就應及時停止，不應自取其辱，“朋友數，斯疏矣”（《裏仁》），嘮叨不休，不僅達不到目的，反而傷了和氣，被朋友所疏遠。在孔子的教育下，曾子把“為人謀而不忠乎”作為“吾日三省吾身的首要內容，他是深得孔子交友原則的真諦的。。
〔治民〕治民屬於官民關系，官民關系也是壹種人際關系。在關於忠的論述中，提到官民關系的只有兩章。
季康子問曰：“使民敬、忠以勸，如之何？”子曰：“臨之以莊，則敬；孝慈，則忠；舉善而教不能，則勸。”（《為政》）
子張問政。子曰：“居之無倦，行之以忠。”（《顏淵》）
這兩章的“忠”也屬於兩種類型，前者講治民者怎樣才能使人民忠，後者講治民者要忠。實際上，這兩章都是對治民者的要求。治民者希望人民忠誠，但要人民忠誠，治民者必須從自身做起，要孝順長上，慈愛幼小，當官勤勤懇懇，執行政令忠心耿耿。
〔事君〕事君屬於君臣關系，君臣關系是壹種被註入政治倫理的特殊的人際關系。但它並不僅僅是人與人之間的關系，而且還是個人與集體之間的關系，因為國君是國家的代表，事君就是服務國家。當然，在這種關系中主體和客體的關系是不平等的：客體君位於主導地位，主體臣位於從屬地位。
在關於忠的論述中，孔子對事君論述的非常少，僅有壹章：定公問：“君使臣，臣事君，如之何？”孔子對曰：“君使臣以禮，臣事君以忠。”（《八佾》）
在這壹章中，孔子提出了君臣關系的原則。“臣事君以忠”是孔子對春秋中期以來忠君思想的繼承，但它決不是簡單的繼承，而是有所發展，這個發展就是“君使臣以禮”，將臣子單方面的忠君義務修正為君臣雙方互有條件的義務。“臣事君以忠”是有前提的，這個前提就是“君使臣以禮”，國君只有依禮來使用臣子，臣子才能忠心地服事君主。如果國君不依禮使用臣子，那麽臣子也沒有必要去忠心服事君主。“以道事君，不可則止”（《先進》），用道義奉事君主,如果行不通，幹脆辭職不幹。孔子是這樣說的，也是這樣做的，當魯國國君沒有依禮向大夫們分送祭祀的膰肉時，孔子毫不戀棧，毅然掛冠而去。在《論語》中，孔子還多次提到事君的原則，要“事君盡禮”（《八佾》），“弒父與君，亦不從也”（《先進》），以禮事君，君主做壞事，絕不能順從；對國君的不良行為，要“勿欺也，而犯之”，不能陽奉陰違地欺騙他，而要當面勸諫他、觸犯他。
經過孔子的發展，忠由利民、利國、利公、利君的單純政治倫理擴展到利他的社會倫理，由處理人與集體的關系準則擴展到處理人與人關系的準則。
要想真正發揮忠在當代社會的作用，就必須解決忠君的問題。
東漢時，孔子“君使臣以禮、臣事君以忠”的君臣關系被僵化成“君為臣綱”，忠君思想從此強化了封建專制，禁錮了人們的思想。二十世紀以來，人們將孔子當作“君為臣綱”的始作俑者、封建專制主義的祖師爺而大加撻伐，其實，這是不公正的。
孔子論忠主要是指朋友關系，雖然孔子也談了忠君問題，但忠君也是有前提的。結合《論語》中孔子關於事君的論述、評價來看，孔子的忠君思想是很淡薄的。首先，孔子沒有後世所提倡的“忠君不事二主”的概念。管仲是公子糾的老師，公子糾被齊桓公所殺，管仲不僅沒有以身盡忠，反而為齊桓公效力，幫助齊桓公成就霸業。像管仲這樣壹位“貳臣”，不僅沒有受到孔子的指責，反而得到孔子的高度評價：“桓公九合諸侯，不以兵革，管仲之力也。如其仁！如其仁！”（《憲問》）被推舉許為具有“仁”德——孔子心目中最高的品德。其次，孔子沒有後世儒家所強調的“君權神聖不可侵犯”的觀念。商湯、周武王分別推翻了殘暴的夏桀、商紂，孔子不但沒有非議這種“弒君”行為，反而稱贊他們為君子，在《論語》中稱贊商湯舉伊尹的行為，稱贊武王有至德。由此可以看出，孔子不但沒有後世的忠君思想，反而贊成推翻殘暴的君主。後人將“君為臣綱”的始作俑者強指為孔子是毫無道理的。
其實，忠君只是忠的特殊政治涵義，是利國、利公、利他意義的轉化，將利國、利公、利他的對象限定為國君壹個人，將個人與國家的關系界定為與國君壹人的關系。在歷史上忠君是與愛國聯系在壹起的，國君是國家的代表，忠君就是愛國。
老子
1、宇宙觀
“道生壹、壹生二、二生三、三生萬物。” “有物混成，先天地生．寂漠！獨立不改，周行不殆，可以為天下母．吾不知其名，強字之曰道，強為之名曰大．大曰逝，逝曰遠，遠曰返．道大，天大，地大，王大．域中有四大，而王處壹．人法地，地法天，天法道，道法自然．” “無，名天地之始；有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其僥。此兩者同出，而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。” “天下萬物生於有，有生於無。” “有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前後相隨。”
2、價值觀
無、道、德
老子的價值觀由「無」、「道」、「德」三者所構成。
老子言「無」，嘗謂：「天下萬物生於有，有生於無。」當宇宙尚未形成，萬物不會存在，故稱「無」。天地初開，形成宇宙，故稱「有」。「萬物」由「有」所衍生，而「有」從「無」所衍生，天下萬物均起於「有」而終於「無」。
老子言「道」，嘗謂：「有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母，吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。」老子認為「道」是宇宙本體，乃萬物之根源，故謂：「道生壹、壹生二、二生三、三生萬物。」「道」生於天地萬物之先，獨立長存於萬物之外，不斷循環運行，遍及天地萬物，絕不止息。老子又認為「道」不可觸摸、莫可名狀，故謂：「無狀之狀，無物之泉。」只能用「道」來代表，亦可勉強稱為「大」。故謂：「道可道，非常道，名可名，非常名。無，名天地之始；有，名萬物之母。」意謂「道」是玄妙深奧的，常人難以理解及形容。若可用言語來描述「道」，就不是真正的「道」了。當宇宙萬物形成之際，人類會給萬物命名，但都不是事物真正的名字，因為天地萬物都是由「道」衍生出來的。人為自然萬物之壹，故須遵守自然法則，故謂：「人法地，地法天，天法道，道法自然。」「道」賦予萬物生機而使各遂其生，故老子認為「道」是萬物的宗主。
老子言「德」，認為「德」乃「道」之體現，而「德」應服從於「道」，故謂：「孔德之容，惟道是從。」道家強調人應當好好行道，目的是助己之修養，避免犯過。
守柔
老子言「守柔」，嘗謂：「天下之至柔，馳聘天下之至剛。」「道」之所以能循環不息，因為「道」具備了柔弱的特質，故言：「弱者道之用。」老子以「水」作喻：「天下柔弱，莫過於水，而攻堅勝者，莫之能勝，其無以易之。」又謂：「弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。」老子強調以柔制剛，認為「強梁者不得其死」，目的在教人謙卑遜讓，以退為進。人若如此，方可明哲保身，故謂：「知其雄，守其雌，為天下豁；為天下豁，常德不離，復歸於嬰兒。」意謂人可有雄心壯誌，但不可逞強好勝，應抱持柔弱謙下之道，保持質樸本性。老子強調「守柔」，皆因認為除了「道」之外，世間萬物總有沒落的壹日。故謂：「飄風不終朝，驟雨不終日。」老子又認為世事難測，故謂：「福兮禍所倚，禍兮福所伏。」老子強調「守柔」，要求人清虛自守，勿剛強好勝，否則不得善終。
居後不爭
老子認為人應有「居後不爭」之心，嘗謂：「我有三寶，持而保之；壹曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。夫慈故能勇，儉故能廣，不敢為天下先，故能成器長。」只有仁慈、儉樸、謙讓不爭的人，方能具備道德勇氣，進而博施於人，受人尊敬擁護而成大器。老子嘗謂：「聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私耶，故能成其私。」只要人能舍棄爭先爭勝之心，深明「持而盈之，不如其己。揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎」之理。莫自恃聰明，鋒芒太露，應抱持以退為進的處世態度，從而達致「夫唯不爭，故天下莫能與之爭」的境界。
寡欲
老子謂人應「寡欲」，故謂：「罪莫大於可欲，禍其大於不知足，咎莫大於欲得。故知足之足，常足。」人若懷有「可欲」、不知足」之心，則貪念自生。只有「知足」帶來的滿足感，才是真正的滿足。老子指出：「五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽。」沈醉於聲色犬馬和口腹物欲會使人神昏意亂，使身體的感官和靈性受損。故老子要求人「無欲」、「去欲」，故謂：「是以聖人去甚、去奢、去泰。」又謂：「善為士者不武。善戰者不怒。善勝敵者不爭。善用人者為之下。」於生活起居、待人處事應「見素抱樸，少私寡欲」，達致「知足不辱，知止不殆，可以長久」的境界。
3、政治觀
無為
“不上賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不盜；不見可欲，使心不亂．聖人治：虛其心，實其腹，弱其誌，強其骨．常使民無知無欲，使知者不敢為，則無不治．”
“無為”，不能理解為無所作為。《淮南子·原道訓》：“無為為之而合於道”。 道家的“無為”，是清靜自守之義，是道家以“道” 修身所要達到的“合於道” 的理想境界。能達到這種理想境界便無所不能為（無為而不無為）。
善為下
“古之善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者不爭，善用仁者為下．是謂不爭之德，是以用人之力，是謂配天古之極．” “用兵有言：「吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺．」是謂行無行，攘無臂，仍無敵，執無兵．禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶．故抗兵相加，則哀者勝．”
4、知識論
“知人者智，自知者明．勝人有力，自勝者強．知足者富，強行有誌．不失其所者久，死而不亡者壽．” “聖人無心，以百姓心為心．善者吾善之，不善者吾亦善之，得善．信者吾信之，不信者吾亦信之，得信．聖人在天下，怵怵；為天下，渾其心．百姓皆註其耳目，聖人皆孩之．” “知不知，上；不知知，病．是以聖人不病．以其病病，是以不病．”