《笑傲江湖》令狐沖有壹句名言：“壹見尼姑，逢賭必輸。”這原是為從“萬裏獨行”田伯光手中救出儀琳而說的戲言。但時人比較忌尼姑，書中也寫了，恒山派打尖之時，派去與店家打交道的，都是俗家弟子。在魯迅的名作中，阿Q在被假洋鬼子打了之後，也把自己的晦氣全都歸根於見到小尼姑。這又是什麽原因呢？
清末佛教唯有壹項社會'功能'不僅未削弱或變異，反而大為強化。這就是薦死超生。自明以降，薦亡超生已成佛、道的'專利'。道教俗稱'做道場'，佛教稱'經懺'，而且宗法大戶兼請佛、道。'經懺'為高僧所斥，何以許多自稱的佛教徒也樂此不疲呢？這只能從社會需求加以說明。
清末社會資源枯竭，何以宗法大戶對之卻不惜巨資呢？首先，清末宗法大戶大辦喪儀之因，不能排除壹種'末日感'。他們親身體驗到宗法制的衰落無可挽回，即所謂'世風日下'；親身體驗到較之往日排場，內囊漸空。在整個社會民窮財盡的形勢下，搜刮小民所得有限，而在他們已習慣的農業社會的狹隘眼界來看，余資投入工商業的風險極大。不過，民族工商業在官府挾制與外商傾銷下，也確難發展。故他們為保持家業，只得指望'祖宗保佑'。其次，大擺喪儀排場，與中國傳統的門面觀也有關。
許多農民、平民即使生活不寬裕，哪怕借債也要擺壹擺，以應付鄰裏輿論壓力。大戶人家更以此顯示子孫孝道，贏得社會尊重；另壹方面也可顯示本家門面未倒，以後借貸也不會遭拒。再次，如果在死者生前，子女侍奉有所欠缺，借此操辦壹下，也是壹種心理補償。他們還往往存著壹種對死者盡孝是最後壹次的想法，所以多花些錢在所不惜。無可諱言，某些佛教徒專請僧人辦'經懺'，也出於孝心，相信辦'經懺'之後，亡靈即可超度。最後，超生薦亡儀式本身也含安撫死者親屬悲痛感情的合理內容，不宜全盤否定，而應以更合理合情和經濟的辦法替代。
盡管超生薦亡之盛行也體現了當時社會之需要，有壹點合理因素，但有些地區的佛教衰弱到以此為最主要的經濟來源，而不顧社會的詬病，幾成專送死超生的'死'教。以致當時僧尼被社會譏諷為：'朝中的懶漢，米中的蛀蟲'，'老婆好打，和尚好欺'。比丘尼更低人壹等，吳地（今蘇州、無錫、常州地區）風俗認為，在正月裏不能路遇尼姑，否則就是'倒楣'。顯然，這風俗習慣的形成與明代以後僧尼專事'經懺'有關，因為國人忌諱'死'。盛唐富有生氣的中國佛教敗落至此，不亦可嘆乎？