東郭子不出聲了。他不敢再問了，因為莊子的回答越來越不堪，完全異於壹般人所想象的道。壹般人總以為道是高高在上的某種原理，或者是決定天體運行的某種力量，結果聽到的卻是螻蟻、雜草、瓦塊、屎尿，從動物到植物，往下再到礦物與廢物，好像是再怎麽低微卑賤的地方都有道的存在。英國科學家李約瑟主持撰著了多卷本《中國科學技術史》，其中第二卷探討中國科學思想的起源。他特別引述莊子“道無所不在”的那壹段對話，然後指出：“這正是科學家對萬物壹視同仁的無偏愛態度。”作為科學研究者，看待萬物首先要排除人類中心主義的觀點，也不可摻和個人主觀的情緒及意願，而只能就萬物本身的狀態去作客觀的探討。李約瑟的話也許沒錯，但並不是莊子的興趣所在。莊子能夠保持客觀而冷靜的觀察態度，是因為他明白壹切由道而來，又回歸於道，並在道中形成壹個整體。既然處在同壹個整體中，我們看待萬物又何必夾雜個人的情緒與意誌呢？科學是求真的，而莊子求真的目的不是為了深入了解每壹樣東西的細節，而是要將萬物回溯到它的根源，“以道觀之，物無貴賤”，再由此孕生無限的審美感受。莊子不是科學家，而是向往“究竟真實”的哲學家，以及由此欣賞萬物的美學家。道無所不在，所以萬物都顯示了道的光輝，只是人們未必體驗到這個秘密。道也在我們每壹個人身上，這樣我們才有了自在逍遙的可能。莊子在《齊物論》中說：“古時候的人，他們所知的抵達頂點了。抵達什麽樣的頂點呢？有些人認為根本不曾有萬物存在（未始有物），這是到了頂點，到了盡頭，無法增加壹分了。其次，有些人認為有萬物存在，但是萬物之間未曾區分。再其次，有些人認為萬物之間有區分，但是未曾有是非的爭論。是非壹旦彰顯，就造成道的虧損。”我們壹般人不是處在爭論是非的層次嗎？因此，若想抵達最高智慧，應當努力做到：壹、超越是非的爭論；二、超越萬物之間的區分；三、超越對萬物存在的肯定。既然萬物壹直在變化之中，我們確實應該認真思索：萬物真的存在嗎？如果真的領悟“未始有物”，根本不曾有萬物存在，那麽我們就抵達最高智慧，可以合乎莊子的期許了。但是這到底在說什麽？可以這樣解釋：萬物的存在是暫時的，壹直在變化中的，它在出現之前與結束之後，其實並不存在。因此，從永恒的眼光看來，無壹物真正存在。明白這壹點，才有可能覺悟，原來真正存在的壹向只是壹個“道”而已。沒有經過這種否定萬物的思考過程，就無法領悟道是什麽。讓虛無的歸於虛無，才有可能呈現真實。西方哲學史上有壹個最根本的問題，就是在面對萬物時，要詢問：“為什麽是有而不是無？”意思是：萬物之“有”，實在讓人驚訝；萬物之“無”，才是合理現象。為了厘清萬物之“有”是怎麽回事，哲學家前仆後繼，而最後的心得是：為了說明這樣的存在，必須找到它的起源與歸宿。在莊子看來，這兒所說的正是“道”。莊子肯定“天地有大美而不言”，能夠由“未始有物”推展到“萬物皆美”，關鍵在於能夠悟道。人的壹生有如壹滴水，從飽滿豐潤逐漸蒸發殆盡，因此迫在眉睫的問題是：“如何讓壹滴水不要幹涸？”答案只有壹個：“把它丟到大海裏去。”大海所象征的正是“道”。人若回到道中，不僅所見無壹不美，自身也將得到真正的保全。莊子在《庚桑楚》篇中說：“誰能了解有、無、死、生本來是壹體的，我就與他做朋友。”我們不妨以此自許，希望能與莊子“相視而笑，莫逆於心”。