重申中國古代美學自然審美傳統，有重要的學理意義，它對於當代美學的基礎理論研究，至少有以下四個方面的啟示意義。
自然審美研究
雖然我們在邏輯上承認人類審美形態不只壹種，除藝術審美之外，尚有工藝審美、自然審美、生活美（或社會審美）等其他形式，但美學理論在審美對象形態環節實際上只靠藝術來支撐。在我們的美學理論中，各審美形態的地位並不平等，藝術是最得寵的審美對象，其他審美形態則往往壹筆帶過。因此，在審美對象形態研究方面，其內部極不均衡，研究最深入的，還是藝術，其他審美對象形態，則相形見絀。但是，如果美學真的只以藝術為主體，美學就與藝術學沒有區別，美學就失去了對人類審美活動廣泛的概括能力，而這很可能是美學生存合法性之所維系。同時，美學作為壹門人類感性精神現象學，如果只盯著藝術，滿足於對人類其他審美活動的無知狀態，美學就無以形成健全的知識體系。
與美學的藝術中心論傳統相比，自然審美研究也許是當代美學壹最薄弱的環節，因為許多美學家都堅持認為自然美是最低級、簡單的審美對象，還有人幹脆不承認“自然美”這壹概念的合理性。因此，壹些最基本問題，諸如自然美之內涵、對象類型、自然美在人類審美形態序列中之位置、自然審美對人類其他審美形態之影響、自然審美之當代文化價值等，尚未得出較明確的認識。
相反，中國古代壹直把天地自然之境視為人類精神生活的至高境界，把欣賞自然視為人類自我超越的有效途徑，總是以自然審美之主題來充實和提升藝術審美之精神境界。也許，是需要對藝術中心論傳統做出深入反思的時候了：畢竟，藝術是人類觀念文化產品，帶有人類文化不可克服的自身局限。對人類整個審美生活而言，光欣賞藝術是遠遠不夠的，審美滿足於藝術，便是滿足於人類自我的哀樂之境，造作之境，便入於人類自戀的迷障，不知道除了人類自我的小小哀樂，人類的自我造作，尚有壹個更遼闊高遠的世界——天地自然。雨果先生的名言也許需要反過來：比人心更大的是海洋，比海洋更大的是天空。美學中的藝術中心論傳統實際上只是整個西方近現代人類自我中心主義的具體表現。現在，我們需要認真借鑒中國自然審美傳統的思想資源，重新檢視自己的美學理論，重新認識自然審美的價值，充實自然審美研究這壹最薄弱環節，應當能促進自然審美研究。以此開拓美學基礎理論研究的新境界，以此健全美學內部的知識結構。
人類審美意識起源
中國人很早就用“文”的眼光看世界，並提出“文”與“質”這對範疇。漢字“文”的本義是紋理、紋路、花紋等，就是今天的“形式”，“質”則是材料及材料所代表的物質效用性能。依本人的理解，這對換範疇正忠實地揭示了人類早期審美意識的最基本事實：人類精神性審美活動起源於對實用目的的超越，起源於對現實對象的形式感。比起西方美學“美”這壹觀念，它要原始、質樸得多，更它忠實地揭示出起源階段人類審美意識的珍貴歷史信息。比之於西方美學史上“美”這壹觀念，中國古代美學的“文”與“質”這對範疇具有更豐厚的歷史內涵。[3]不只如此，它還從審美意識發生學的特殊角度，雄辯地證明了美學基礎理論研究中的壹個基礎性問題——形式感是人類審美意識的核心，是其最基本、最重要的現實環節，“文”的眼光就是“形式”的眼光，審美的眼光，離開形式感談人類審美意識，將永遠言不及義，緣木求魚。早期人類如此，今人亦如此。
中國人還進壹步對“文”即形式作了區別：“觀乎天文以察時變，觀乎人文以化成天下。”[4]“天文”就是自然之文，就是日月星辰、山川河流、樹木花草、飛禽走獸等大自然的感性對象和現象，就是這些對象和現象的色彩、聲音、形態等，就是大自然的聲色之美，就是自然美；而“人文”則是人類自己創造出的“文”，就是包括人類工藝裝飾、藝術創造乃至在內的壹切文化創造，即文化。
《易傳》說，伏羲氏是先看到天之“文”，然後才悟到人生之道，而且，“八封”這套文化占蔔人類命運的文化符號得之於對天象、地貌、鳥獸之跡的觀察，得之於大自然的啟示。[5]世界上先有“天文”而後有“人文”，包括文藝審美在內的壹切“人文”創造以“天文”為依據。這壹思想得到了後人的響應，劉勰便是從“天文”推論人類文學之源頭，以“天文”為“人文”的哲學根源。[6]
根據這壹思想，我們可以提出壹個問題：人類最早的審美形態是什麽？壹般的美學家寫美學史，壹開始總是提到各種出土文物，如飾物、器皿上的花紋與圖案。換言之，大部分美學家認為工藝美是人類最早的審美形態。但是，人類早期器物制作上的這些花紋又是從哪裏來的？人類的形式感起於何處？人類從哪裏學會了“形式地”看世界？實際上，文物器具上的裝飾性花紋與圖案已是人類文明很晚的產物，在這裏，人類不只有了形式感，而且已經有能力將它表現出來，已有了初步制作的技巧與能力，因此，它不可能是最早的審美意識。這裏，根據中國古人的啟發，我們願意提出壹個新的假說：最早的審美意識不在工藝審美這裏，而在自然美這裏形成，人們的形式感，對對象色彩、聲音、形狀等的敏感源於對自然對象的觀照，源於大自然的啟示。感受大自然的聲色之美是人類最早的審美行為，人類的形式感起源於對大自然對象的註視和觀察。比起工藝裝飾所要求的必要物質操作技巧，對大自然的欣賞，接受大自然的聲色刺激，對自然美的感知要容易的多。總之，先有自然審美，然後才有工藝品的制作，自然美是人類最早的審美形態。
當然，這壹假說面臨著壹個悖論：純自然美欣賞無需任何物化行為，因此，關於人類早期自然審美就拿不出硬碰硬的物的證明，沒有證明的假說便不足以服人；壹旦能拿出證明，就已經是極“不自然”的東西，所能證明的便已經不是自然美。怎麽辦呢？我們的意見是，對自然美，特別是發生學階段的自然美，只能間接證明，不能直接證明。間接證明了的東西，比想要證明的事實要晚許多，只能說明時間的下限，而無法證明上限。如果同意這壹間接證明方法，則自然美研究領域便極為寬廣，比如用《詩經》文本研究中華早期自然審美意識。
中國美學史資料似乎說明：自然審美是研究人類審美意識起源的有效環節，它至少可以說明其中兩個極為重要的因素——人類對現實對象的形式感與超物質功利的精神性態度。其實，形式感與精神性態度是壹而二，二而壹的問題：“文”的概念本身即已證明了這樣的態度，“文”即“非質”，它提示人們：“文”只是對象外在的紋理而已，它只是好看，並不具備實用的功能，因此也無需對它們起功利之心。“文”的眼光，“形式的”眼光，同時也就是非物質功利的眼光，審美的眼光。
從生理快感到精神快感的飛躍
今天，我們可以輕易地宣布：審美是壹種精神性活動，美感不只是耳目之悅，更主要地，當是壹種情意神智之悅，是壹種精神性的享受，這已是常識。進壹步考慮，我們可以提出這樣的問題：人類審美意識中的精神性態度是先驗的嗎？如何尋找人類審美意識中較為細膩、豐富的情智生活的現實起點，人類審美意識從生理快感到精神快感的飛躍是如何現實的？從工藝美尋找嗎？可以，不然，人類為何要於實用目的之外專事裝飾呢？但很微弱，因為工藝美壹般只限於形式美，限於耳目感官之悅，於工藝品上，很難寄予人類豐富的精神內涵，人類豐富細膩的精神生活很難在它上面展開。從藝術品中尋找嗎？可以，但已很晚，藝術顯然不是人類審美意識精神要素的最早起點，不是研究人類審美意識發生的典型對象。這壹現實環節不在別處，正在自然審美。
枯楊生tí＠①，老夫得其女妻，無不利。[7]
江海所以能為百谷王，以其善下之，故能為百谷王。是以聖人欲上人，必以言下之；欲先人，必以身後之。[8]
蒹葭蒼蒼，白露為霜。所謂伊人，在水壹方。[9]
彼澤之陂，有蒲與荷。有美壹人，傷如之何？[10]
鳥之將死，其鳴也哀；人之將死，其言也善。[11]
這些事例說明：至遲在春秋時代，中國人面對自然現象，已不只是壹種形式的觀照，不只是壹種聲色的誘惑，而能起壹種心的波瀾，或為理智的，或為情感的。他們也不只是純客觀地對待自然界。面對自然萬象，他們往往能將它們與人類社會生活，與自身的命運與心理情感相聯系，願意把自然對象與現象作為人類命運的神秘暗示，人類情感的某種象征，人生智慧的某種寓言。總之，從自然審美史中，我們看到了壹部人類心靈史，我們看到了人類精神生活，因而精神現象學的現實起點，而這，在工藝品中是很難找到的。
在審美意識中，人們是如何實現由生理快感到心理快感這壹飛躍的？中國美學史的資料告訴我們：是在自然審美活動中實現的。自然審美表現上看起來比工藝美更簡單，更容易，其實它是壹種內涵最為豐富的審美形式，它是詩人的搖籃。中國古人認為，作詩須得江山之助，說明了自然審美對於人類精神成長，對於藝術審美創造的重要意義：自然審美是藝術審美創造與欣賞必要的心理基礎。如果人類面對自然現象無動於衷，很難想象此時人類會有發達的藝術活動，因為此時人們尚沒有真正的精神生活。
人類審美心理產生的內在根源
人類是在自然審美活動中實現了美感由生理快感到心理快感的飛躍，這便是自然審美對於人類審美意識發展史的重要意義，這就是中國自然審美傳統給我們的啟示。但是，人的審美意識為什麽會有這種飛躍呢，其內在的根據又何在？
人心之動，物使之然也。感於物而動，故形於聲。[12]
氣之動物，物之感人，故搖蕩性情，形諸舞詠。[13]
遵四時以嘆逝，瞻萬物而思紛；悲落葉於勁秋，喜柔條於芳春。[14]
春秋代序，陰陽慘舒，物色之動，心亦搖焉。……壹葉且或迎意，蟲聲有足引心。況清風與明月同夜，白日與春林***朝哉！[15]
這就是著名的“物感”說。它要表達這樣壹個思想：人根本上是自然之子，大自然現象的變化，如春秋交替、風雨陰晴，都會引起人類精神狀態的相應改觀，因為人類精神世界和整個大自然生命節律同步。所以，面對萬千自然現象，人不會無動於衷，而總是情不自禁：溫柔些會見花垂淚，對月傷心，激烈些會不知其手之舞之，足之蹈之也。這是人類自然審美活動中的壹種普遍現象，其內在依據是自然與人類心靈間的異質同構，它是“天人合壹”在自然審美領域的體現。
長期以來，物感說僅僅被視為壹種文藝理論，壹種詩學，這實在是莫大誤解。人類首先要在自然審美中具備了壹定的心理趣味與能力條件，在自然審美中實現了由生理到心理、由客觀到主觀的升華與飛躍，才可望在文藝創作中的聯想與想象、比興之體、借景抒情之法。正因如此，古人才不滿足於就事論事，而在詩學中討論心物這壹更為根本性的關系，實際上是從自然審美這壹更原始、質樸的環節中尋找人類文藝心理的根源。沒有自然審美環節中對人類審美心靈史的考察，文藝審美中的種種現象便只能只知其然而不知其所以然。從這個角度講，自然審美實在是藝術審美的人類學環節，研究自然審美對於破解人類藝術之謎，乃至文藝心理學、整個人類審美意識史，便是壹種振葉尋根、原始要終的門徑，壹以當十的環節。
物感說首先是壹種自然審美理論，它主要解釋人類自然審美過程中欣賞者不只於聲色之美，而起種種主觀心理反應的內在原因，其主題是心物關系，人與自然對象、現象的心理關系。它說明了這樣壹個事實：人類審美心理能力不在別處，正在“感於物而動”的自然審美過程中產生。物感說不只樸素地描述了自然審美中聯想、想象等心理能力產生的過程，還為它提供了壹個更為根本的哲學支撐——天人合壹。由耳目之悅到情誌之悅的飛躍，這是人類審美意識發展史上的關鍵環節，這壹飛躍究竟是如何實現的？物感說提供了壹種極富個性的解說。它在自然審美領域內，通過學究天人，通過天人關系這壹根本性哲學環節解釋人類審美心理能力的產生。“感於物而動”既是對自然審美經驗的樸素描述，又隱含了壹個很深刻的理論命題——整個人類審美經驗以自然審美為基礎。
如果人類在自然審美中沒有實現從耳目快感到心理情感的跨越，詩的靈感與才情更不會出現，世界上也就根本不會有比“候人猗兮”更復雜的詩；而壹旦在自然審美中具備了這種“感於物而動”的心理能力，即使世界上還沒有專為詩人制作的桂冠，我也壹定要說，這個世界已詩意濃郁，人類已才情紛紜，因為人們在自然審美中已能過壹種豐富細膩的精神生活了，至於最後到底還是有人把這種種感受寫成了詩，流傳了下來，榮耀已屬於藝術，此外就是便利於後來研究者的考證了。
從《樂記》、《詩大序》到《詩品》和《文心雕龍》，中國美學形成了以自然現象與人類心理異質同構解釋人類審美意識史的理論——感興說。審美雖然是人類文化行為，但中國人追究這壹人文現象，並沒有就事論事，沒有滿足於藝術，滿足於人本身，而是由人及天，從天人相互關系，主要的是自然對人類生理、心理影響中尋找人類審美心理的內在根源，這是壹種自然人類學，這是人類審美心理起源的東方式理論模型。比之於西方美學純粹以藝術行為，以心理學現象解釋人類審美意識，視野更為廣闊，思路更為深邃。這是壹種極具特色，更為到位的美學理論。
中國自然審美傳統的當代文化意義
回顧傳統並非發思古之幽情，壹切歷史都是當代史。立足於當代現實，中國古代自然審美傳統又有何現實意義呢？
20世紀以來，受西方近代科學理性影響，我們接受了壹種全新的自然觀：認識、征服和改造自然。人與自然處於對立關系，人是這個地球上的主人，自然是被動地接受征服與剝奪的對象，社會進步的標尺是高聳入雲的煙囪和機聲隆隆的廠房。結果是土地沙化，水土流失，太空汙染，資源短缺，造成了巨大的生態危機，當代人的生存也發生了危機。它提醒我們：人必先善待自然而後可謀壹己之善，必先超越自我，而後可拯救自我。於是，到20世紀中期，人類這壹地球的主人才開始反省自己，才開始談論人類生存的自然條件，開始謀求人與自然和諧相處以實現人類自身的可持續發展。
人與自然和諧相處是當代人類***同的文化主題，實現這壹主題並非易事，需要對天人關系作重新的理解，需要確立全新的自然觀。它對於堅持天人二分，以征服和改造自然為自由的西方人來說則更是如此，因為他們沒有與這壹新主題相適應的足夠的傳統文化土壤。也許，中國古典哲學和美學傳統可以在此方面為當代人類提供有益的借鑒。
中國古代，不論儒家，還是道家，都將人視為自然之子，認為天道大於人道，人是大自然的壹部分。老子提倡“道法自然”，儒家認為人文本於天文，莊子以“天人不相勝”為真人。這些思想構成了中國古代自然觀的最主要部分，這使得中國人能視天地自然為自己的最基本生存環境，同時也是人類獲得心靈解放的精神家園。把回歸自然理解為重新投入到母親的懷抱，從大自然中能獲得人生智慧與宗教情感。
表現在審美生活中，大自然是中國人審美之大宗，中國古人把能縱情於山水、寄身田園視為人生壹大勝境，即使不能真的如此，也要在各類藝術中反復描摹、詠唱自然之美，自然美成了中國古典藝術之主題。到後來，經濟條件較好的，則幹脆將自然山水硬搬回到自己家中，在自家庭院中營造出山水花鳥之境，於是就有了很特殊的建築藝術——園林。
今天看來，這種自然審美傳統有特別的文化意義。它在對自然的反復欣賞與詠唱中不斷地強化著人與大自然的精神聯系，以審美的形式弘揚以自然為崇拜對象的宗教，鑄造人對大自然的戀母情結，使大自然成為人類日常精神生活的重要對象。在日常不經意的自然審美中，人與自然親密無間的精神聯系就這樣建立起來。它既有宗教式的感動，更有畫意與詩情。
在自然科學與物質生產高度發達的今天，要實現人與自然和諧發展，就需要壹種新的自然觀，壹種以大自然為慈母嚴父，至少是親密朋友的自然觀。確立這樣的自然觀並非易事，需要方方面面的努力，有政治的、經濟的、技術的措施，同時也需要如春風化雨，潤物無聲的大眾自然審美行為。讓人們在對日月星辰、綠樹紅花真誠的欣賞、熱愛和崇拜中重建與大自然的精神聯系。也許，正因為審美活動的通俗與親切，細膩與深情，新型自然觀的建立才更為自然、有效，才更深入人心，才能成為當代人類的壹種集體無意識。
充分發揮自然審美的當代人文價值，是中國古代自然審美傳統給我們的珍貴啟示，重視生態美建設則是發揮自然審美文化功能的現實環節。
生態問題是人類自然生存環境問題。美好的生態環境是人類起碼、必需的自然生存條件，創造生態美就是創造人類必需的良好自然生存環境。生態不美，並非沒有詩意畫意，而首先意味著人類自然生存條件的危機。創造生態美就是樹立新型的自然觀：人與自然相互制約，首先是自然環境制約著人。人是自然之子，不能生存於封閉的人類文明，自然環境才是人第壹性的生存環境。人並不是自然的主人，只是大自然生命鏈條中的壹個環節。人並不能隨心所欲，在最根本的事實上，是人服從自然，而不是相反。黃河斷流，沙塵風暴，便是我們生存危機的警號，創造生態美則是與自然握手言和，重修舊好，就是要修復自然環境，恢復生態平衡。從建設綠色長廊，治理水和空氣汙染，到擴大城市綠地面積，都是在創造生態美，更是在建立人類自然環境安全體系。提倡生態美，便是培育大眾生態安全意識，實施大眾生態安全教育，把生態意識作為當代公民文化素質的基本要素。
長期以來，我們已習慣於將世界壹分為二：人與自然。生活美關心的是人類社會內部人與人和諧相處所形成的良好精神氛圍。現在我們意識到：生活美不只與人自身的倫理道德水平有關，還有關於人周圍的生態狀況。如果壹個人整天生活於濃煙滾滾、汙水遍地，自然災害頻繁，因而健康狀況極差的環境下，他能認為自己的生活質量很高，對自己的生活能起壹種幸福感、美好感嗎？不能。所以創造生態美就是提高妳的生活質量，就是美化妳的生活，是生活美的壹部分。生活環境中多壹份綠意，就是多壹份健康，多壹片藍天，就是多壹份生命的保障。生態美並非生活中可有可無的裝飾，它就是妳生活中實實在在的內容。正因如此，生態美的創造和保持才與每壹個公民的日常生活態度、行為有關，人們不只是欣賞別人創造的美的生態環境，自己也需動手為生活創造綠意。如此，生態美才有最廣泛的社會基礎。
人類永遠不會對自己滿意，高度發達的人類文化創造並不會讓自然失色，相反，只會反彈出人們對自然更深情的回顧與眷戀。莊子的逍遙遊絕非不著邊際的書生之論，而是極有現實感的智者之言。壹個區域，如果重視了生態美建設，就不只是為本地區的居民創造了良好的生活環境，也會吸引其他地區的人心向往之，成為旅遊景點。旅遊是什麽，就是暫時逃離自己最熟悉的社會環境，給自己的精神放假。其中，回歸自然，縱情山水，是旅遊的第壹義。
提到文化生活，便想到體育、文藝活動，這實在是個誤區。“智者樂水，仁者樂山。”[16]自然生態環境之美亦有益於人的精神。人類的精神生活從哪裏開始？正從欣賞自然開始。人誠然不能像莊子所說的那樣徹底離開人類社會去作逍遙遊，但是，人可以通過建設美好的自然生態環境將自然美請進人間，為當代社會生活於城市文明中的人們營造壹片現實的親近自然的精神家園。讓世界充滿綠就是讓人在親近自然中過壹份精神生活。
流連光景既是詩情，也是壹種宗教式意趣，因為它對自然生命的奇跡充滿了溫情與依戀、崇拜與贊嘆。對自然生命的感受和熱愛，無需藝術活動那樣專門技能的訓練，也無沒狹義宗教活動的非理性後果，是壹種樸素而又高雅的精神生活。
寓目花鳥，寄情山川，曾經是中國古人精神生活的重要形式，自然山水曾經占據了中國古人極大的精神空間，給了他們極大的精神安慰。今天，生態美建設當能再次喚起人們對大自然的激情，讓人們在賞花惜草，遊山戀水中陶冶情操，啟發靈性，增長智慧，慰藉精神。讓生態審美成為當代社會大眾精神生活的壹部分。
這是壹個因深受大工業文明之害，實即人類無視自然，妄自尊大之害的時代，重新建立人與自然和諧關系，維持人類文明可持續發展已成為時代的迫切課題。社會大眾並不通過哲學語言，而是通過審美這種最大眾化的精神文化活動感受天人關系。讓每個人在樸素的不經意的感性直觀中感受自然生命對於人類的生存意義與精神價值，讓人們在欣賞自然中獲得廣泛的同情心，讓人們因欣賞自然而依戀自然，保護自然，在自然審美中重建人與大自然的精神聯系，培育起人對自然的家園感。在現實人與自然和諧發展當代文化主題方面，自然審美正有其不可替代的獨特價值。充分發揮自然審美的當代文化價值，是樁功德無量的事業。