基督宗教的前身原為猶太人的民族宗教，即猶太教。在猶太人看來，《聖經》只有壹部(即基督徒所稱的《舊約》)，其內容主要涉及猶太人的歷史，上帝與猶太人之間的故事與約定；《聖經》裏即便載有上帝對猶太人加以嚴厲懲罰的許多敘述，但是上帝對這批“上帝的選民”也處處表現出無限的關懷與愛心，因此猶太人深信，只要信奉上帝，遵行教義，猶太人終會有復國和獲得拯救的壹天。
不難理解，堅信唯有上帝具有神性的猶太人，是不會承認他們眼下的壹個猶太人傳教士，即耶穌具有任何神性；也不會承認自己的《聖經》為《舊約》，或承認耶穌死後由基督徒編寫的壹本經書為《新約》；更不會接受《新約》裏的大量反猶太人的內容。
耶穌時代，羅馬帝國不斷擴張，受其暴政所奴役的各個群體也日眾。此時，壹個宣揚平等、博愛，信奉壹神教的宗教成為受迫害諸群體促進團結的客觀需要。於是乎，由非猶太人構成為主體的基督徒便陸續依據《舊約》的壹些情節，傳說中的耶穌事跡、語錄，並結合不同時代的具體需要，編寫了所謂的《新約》。
就《新約》中有關猶太人的內容而言，盡管四篇《福音》的敘述多有互相矛盾之處，但大體上，均著重強調“由於猶太人背叛、出賣了耶穌，使得耶穌慘遭酷刑而死，因此猶太人的後代必會受到血的報應”。
從史學的角度觀之，至今沒有發現任何與耶穌同時代的文字資料可證明《新約》所述的耶穌受難事跡是否屬實；耶穌逝世後的史料對耶穌本人的記載也僅限於只言片語；至於究竟耶穌是否曾為猶太人出賣，更是無據可考。然而盡管如此，這部為廣大基督徒深信不疑的經書，卻自四世紀基督宗教成為羅馬帝國的國教之後，給猶太人帶來了災難性的後果。據考證，歷代天主教教宗從四世紀到啟蒙時代，幾無例外的帶有濃厚的反猶太人思想。另外，自四世紀到六百萬猶太人遭德國納粹政權殺害之間，歷代受殘害的猶太人人數也同樣達到六百萬之多。
十六世紀，新教隨著宗教改革產生，但是傳統的反猶太情緒並沒有使這壹場大運動改變猶太人的厄運。以新教運動的先驅馬丁路德為例，他對排斥猶太人所提出的主張便足夠駭人聽聞（如焚燒猶太教堂，搗毀猶太人住房，沒收猶太經書，向其投擲豬穢，不保證猶太人的人身安全…）。因此許多學者作出結論，納粹政權的暴行其實並沒有任何“新意”。
十九世紀，德國的浪漫主義代表人物（從黑格爾、尼采到哥德）也幾無例外地帶有濃厚反猶情緒，與傳統的反猶思想唯壹不同之處在於，此時的反猶理論與殖民主義所延伸的種族主義相結合，壹方面把有色人種視為“低等人”；另壹方面又把日耳曼人提高到神秘的“超人”程度。到了希特勒時代，這種把日耳曼人與神等同起來的意識形態不僅贏得了多數的選票，同時也發展成為德意誌第三帝國的國教
社會達爾文主義將自然界的生存競爭規律生搬硬套到社會學的研究中來，甚至公開主張國家之間、民族之間以及人與人之間的“弱肉強食，優勝劣汰”，公然將以強淩弱的強權主義宣稱為“社會倫理”，是完全錯誤的。
可以這麽說，正是以社會達爾文主義作為“理論依據”，早期的資本主義才得以“理直氣壯”地在各國內部對廣大民眾施行壓榨和掠奪，並進而在全球範圍內對其他國家和民族發動殖民戰爭，實行殖民統治，進行殖民掠奪，以實現其原始的資本積累。
至於納粹德國自認為日爾曼民族是“最優秀的民族”，日本軍國主義自認為大和民族是“最優秀的民族”，並進而對其他國家和民族實行瘋狂的蹂躪和屠殺，則是社會達爾文主義所產出的最殘暴的怪胎！
社會達爾文主義的最大錯誤，在於主張以動物界的“弱肉強食”現象來看待人類社會，把人類獸性化。其結果只能是人類社會的頹敗，而不是真正的進步。而人類與動物的本質區別，在於人類是有理性、有智慧的，是講人性的！
猶太人在歐洲從事經濟活動，壹般都很成功。然而，猶太人對其他民族也是比較吝嗇和絕情的，他們自我封閉起來，不關心所在國的發展，超脫於社會之外，對民生不管不問。在社會危機時期容易被當作替罪羊！