這讓我想到了不爭，想到了老子。
在中國人的觀念裏，似乎與世無爭，與人為善，壹味地忍讓不爭，就是活得通透，且往往把這種觀念跟老子聯系在壹起，這種觀念是錯誤的，對老子也是不公的。活得通透不是壹味地忍讓不爭，而是壹種“知雄守雌，知白守黑，知榮守辱”的謙和品質和為人處世的大智慧。
老子的“無為”是針對人
的“有為”而言的，“無為”是效法道的順任自然，遵循客觀規律的不強作妄為，是不妄、不作的意思，老子的“不爭”也即是不妄爭，而是“不爭而善勝”的“爭”。
縱覽《老子》全篇，沒有壹處教人無原則忍讓、懦弱不爭的主張。之所以被誤解，除了像倪萍說的“盲從”、“人雲亦雲”外，還有望文生義、自以為是。作為“君人南面之術”的立意主旨，老子文章中的“不爭”，無壹不是要求侯王“以百姓心為心”，不要伸展壹己之欲與民爭利。侯王要爭，誰爭得過他？但是與民爭利便會導致天下大亂，因此老子諷喻侯王“愛民治國”要“無為”，不要滋生事端。
我們看壹下老子的“不爭”，是壹種什麽樣的通透與境界。
“上善若水”是人所周知的名言，但大多數人都把水的“處下不爭”理解為與世無爭。水至善，“幾於道”，善就善在“處下”而能“利萬物”上，並因此引出“能輔萬物之自然，而弗敢為”和“受邦之詬，是謂社稷之主；受邦之不祥，是謂天下之王”的結論。
水有七善之德：處下的居位之善；海乃百川的心胸之善；施與萬物的給予之善；真誠而簡約的言辭之善；親善他人的處事之善；處事之善，應當能以親善、和睦為原則；順時應變的果敢行動之善。唯如此，才能少走彎路，不犯錯誤，能努力做到這些，才算大徹大悟的通透之人。
老子在這壹章裏，重點說明天下紛爭、為盜、民心亂的根源，就在於“尚賢”“貴貨”“見可欲”，凡是被標榜的，比如聖賢的名氣地位， 美食 美服的奢華等等，那壹定意味貪婪心，引導著民眾滋生著紛爭心，而標榜這些東西的正是侯王，這是侯王與民爭利的“政策體現”，所以侯王不要隨意標榜什麽，不要認為自己真的是聖人，無所不知無所不懂，老老實實“以百姓心為心”，將民眾擺在至高無上的位置。
用在個人生活上，那就是不要張揚，不要炫耀，更不要炫富，低調收斂才是個明白人。真正活得通透的，壹定是精神層次高的人，而不是除了錢什麽也沒有的人。
老子的思想雖然主要針對侯王，但他卻壹言萬端具有無限普適性，因此被當做治國、用兵、修真、養性以及被人用作權術。本章的意旨是教人懂得事物相反相成、對立轉化的規律，掌握了它，才能活得通透。就聖人而言，堅守將這壹原則作為天下事理的範式，不自我表揚，不自以為是，不自己顯耀，不自我矜誇，反而能長久。正因為不跟人爭，所以天下沒有人和他爭，才能為天下主。
本章的“不爭”，強調的是“君德”，也就是侯王為政的原則。同時，這是壹個與“職場”相關聯的“君德”，即“為之下”的“用人”“君德”，是如何對待民眾的問題。用之於個人修養，則是不恃強淩弱，不要得理不讓人，這才叫做“不爭之德”，這才是正確的“用人觀”，這才叫做“配天”（符合天之道），這是自古以來的最高標準，這裏說的“不爭”是壹種大氣，壹種格局，壹種謙讓的品質，與“與世無爭”毫無關系。
本章中的“不爭”，說的是侯王與民眾的關系模式。本章所講“不爭”依然是侯王不與民眾相爭，無論是頒布政令的公事，還是侯王個人的私事，都不能侵犯民眾的利益，都要“以其身後之”。老子主旨在君主，但推而廣之，任何人做到善下、以其身後之，都能得到眾人的推戴，這才叫活得明白，活得通透。但絕不能在為人處世方面抱著與世無爭的無所謂態度，那就偏離了做人的原則，老子的不爭是“方”基礎上的“圓融”。
這裏的“人之道，為而不爭”，是說在“人法地，地法天，天法道，道法自然”法則基礎上，人道效法天道的利而不害，只為民眾做事而不與民爭利。把“不爭”孤零零地拎出來，以自己的所謂“不爭”來理解老子的“不爭”，那才真的是沒活明白。當壹個人能設身處地地為他人著想、為他人付出時，比如母親對孩子，愛人對配偶，還需要爭嗎？這叫姿態，高姿態就是大通透。
由此可知，老子的思想是大通透的，他的“不爭”不僅體現在為政的要求上，同時對任何人都有啟發意義：不把自己的私欲淩駕於他人利益之上，在任何時候，任何場合，都有其該有的“道”，都要和光同塵於生存環境，己所不欲勿施於人，懂得斂而不露，約束自己爭強好勝的欲望，不做無原則的爭執，不要以己之長量人之短，妄下評語。
有人說老子的思想是壹個高深玄妙的“不可行性報告”，很贊成，他告訴我們什麽才是大通透，什麽事不可為，什麽事不該做，按照這個“不可行性報告”去做，則無往而不利，活出自己，活出通透的人生。