佛教的建立，出於釋迦牟尼的壹悟，而這壹悟發展為後世佛教的各宗各派是勢所必然的，各宗各派每提出壹個主張來，必定要說是釋迦牟尼說的，作為根據。而各宗各派卻忽略了向釋迦牟尼學習的壹件極為重要的事，那就是忘掉了釋迦牟尼開悟的大動力——無畏的大懷疑的精神。說後有何意？
說得說不得。
須菩提。汝勿謂如來作是念。我當有所說法。莫作是念。何以故。若人言如來有所說法。即為謗佛。不能解我所說故。須菩提。說法者。無法可說。是名說法。爾時慧命須 菩提白佛言。世尊。頗有眾生。於未來世。聞說是法。生信心不。佛言。須菩提。彼非眾生。非不眾生。何以故。須菩提。眾生眾生者。如來說非眾生。是名眾生。
說得說不得。
在佛教裏有所謂“法印”作為辨別是佛法非佛法的標準，符合它就是佛法，不符合它就不是佛法。三法印就是“諸行無常”、“諸法無我”、“涅盤寂靜。”但概念的本質和作用卻自發性的與之相反，諸行是無常的，概念則具有常壹的要求。要找個不變的屬性來掌握“變”，否則思維活動就無法開始。諸法是無我的，壹切法都沒有實在的體性，總是由各種條件合起來的虛構，但概念活動則是要把這個事物固定起來，作為概念的本質，以此作為建立各種法則和關系的根據，涅盤寂靜，這個東西用語言很難說的，它是超語言的，但概念活動卻要求對任何事物都要用語言把它說清，任何問題都要用概念形式把它表達出來，所以概念本身的活動就是不自覺的違反三法印的。實際上概念只是便於思維活動的手段，僅僅暈我們思想活動的外殼，是個符號，它並不能代替事物的實際性。但是有了它，對事物就易於編排，在思想的交流上，經驗的貯蓄和記錄上，起著很大的作用。如果研究經驗所不及的地方，特別在超然的絕對的問題上，概念不經洗煉和限定將會成為壹個很大的障礙。因為概念將以部分見到的來武斷地概括事物的全部。古今中外不少的學說，大約是鉆進了概念胡同，不知自返。涅盤本來是個絕對東西，概念說出來的總是相對的。要用概念來說明釋迦牟尼佛的菩提樹下的壹悟，將是異常困難的，或竟是愈說愈不清楚的。所以龍樹菩薩用破的辦法，把來自概念性的事、義、理都壹壹破斥。妳看中觀在首頌提出的八不——“不生亦不滅，不壹亦不異，不常亦不斷，不來亦不去”，都是人們進行思維活動時的基本範疇，但都是表達相對的東西，拿來引伸到絕對中就都說不通。破就破這個概念的頑固性，因為它違反了三法印。至此，我們應當知道，以壹般的思維、壹般的邏輯，要想了解絕對性的涅盤、超邏輯的東西是很不容易的。妳要認識它，必須在概念活動的反面著眼，必須突破壹般的邏輯思維方式，不然是沒有辦法認識的。妳想用概念活動即思維活動的相對想法，去認識涅盤妙心，那是徒勞的。龍樹在《中論》裏所破的，不是顯示了低級邏輯的窮途。他的無礙的慧辯，妳不放下也得放下，禪宗則進而變為棒喝了。因此，教上說釋迦牟尼佛在菩提樹下，悟的是四諦、十二因緣等等，只是悟後的間接宣說，絕不是開悟時能所雙亡的當體，釋迦牟尼佛明明自說：“止止不須說，我法妙難思”，悟出的法想都不能想，何況說呢？
說得說不得。
故：原因、緣故。也作圓滿至極，不可言說之義。因說不得，曰故。無法可說名說法。大道之法是無法用語言來表達的，即言語道斷。所以，說得之後即為空，空即無所得，無所得亦有所得。
莫如不說。
壹字，悟。