兩種諦與兩種教法
根據阿毗達摩，有兩種真諦、真理：
(1) 世俗諦(sammuti-sacca)，也就是世俗都認定的真理，大家都認同的真理。
(2) 究竟諦(paramattha-sacca)，又作勝義諦。parama是最高、殊勝的意思；attha是意思、意義，sacca是真理、真實。
佛陀的教法可分為兩大類：壹、經教法，二、論教法。
在壹般情況下，佛陀根據不同的聽眾，不同的根機，在不同的場合，隨機隨緣而說的法，稱為“經教法”。經教法又作“方便的法說”(pariyāya-dhamma desanā)。pariyāya是方便的、隨機的、應機的，dhamma是法，desanā是說、教導。方便法說的意思是譬喻式的、受到裝飾的教法，以教導世俗諦為主。因為佛陀在開示佛法的時候，面對著根機差別很大的聽眾，往往會因人而異、因材施教地開示。為了引導聽眾修行，乃至通達聖諦，佛陀會采用種種不同的方法，以使聽眾能夠了解、明白。在不同的場合，佛陀會判斷聽眾的傾向、能力、性格來調整他的開示方式，或者采用譬喻、或者隱喻、或者教誡、或者勸告、或者鼓勵。
例如在《長部·教誨新嘎喇經》中講到，有壹次佛陀外出托缽，看見壹個名叫新嘎喇(Si?gālaka)的在家人早上起來，走到河中泡在水裏，出水後頭發濕淋淋地向六個方向作禮拜。佛陀問他說:“妳為什麽要這樣拜，妳拜這六方有何意義？”那個在家人回答說:“我的父親在臨終前叮囑我要這麽禮拜東、南、西、北、下、上六方。”於是佛陀說:“在聖者的法律中也禮拜六方，不過不是這樣禮拜六方。”新嘎喇很好奇，請教佛陀講述佛教中禮拜六方的做法。於是佛陀教導說:“在我的法律中，東方是父母，西方是夫妻，南方是師徒，北方是親友，上方是僧俗，下方是奴仆。”壹個在家人要處理好這些關系：父子關系、夫妻關系、親友關系、師徒關系、僧俗關系、主仆關系。這就是我們教法中的禮拜六方。
又如看到有些婆羅門喜歡做火供，他們修行的方法就是每天要做火供。於是佛陀說:“我們也做火供，但是我們的火和妳們的火不壹樣。對在家人來說，他家裏的父母就是聖火，是要供養的。”佛陀會采用很多的方式，根據不同人的根機來做開示，因材施教，因病施藥。遇到利根的人，佛陀會直接說、簡要說；遇到鈍根的，佛陀會婉轉說、詳盡說。總之，目的就是為了讓聽眾能夠明白。有時候佛陀不可能直截了當地把究竟的道理說出來，於是會循循善誘，使不同階層的人都可以聽明白。正因為這樣，這些經典在第壹次結集的時候就收集成五部，也就是《經藏》的五部，這稱為經教法。經藏是記載佛陀壹生45年期間，在不同的地方，對不同的人，依照不同因緣所說之法的總集，或者稱為言行錄。
另壹種教法稱為“論教法”，又可稱為“非方便的法說”(nippariyāya-dhamma desanā)，它的意思是直接的或者沒有受到裝飾的教法，以教導勝義諦為主。在《經藏》當中，我們看到佛陀會使用世俗法上大家都認定的語言，這種語言稱為“世俗諦”。也就是說，我們平時所使用的話語，大家壹般都認定的概念，在世俗的表達方式上並沒有錯的語言。佛陀也會說到男人、女人、弟子、婆羅門，會說妳要禮敬佛陀，要孝敬父母等等，這些都是世俗所普遍認定的語言。我們在看經典的時候，每篇經典壹開始就是“如是我聞”。這個“我”字，在世俗習慣用法上並沒有錯，但是從勝義諦上來說，從究竟的意義上來說，有所謂的人嗎？有所謂的佛陀嗎？有所謂的弟子嗎？有所謂的男人、女人嗎？在究竟的意義上是並不存在所謂的我、人等等。這是阿毗達摩所使用的語言與所揭示的方式。
我們平時所認定的男人、女人、佛陀、弟子、老師、學生等等觀念，在世俗上並沒有錯。但是，從阿毗達摩的究竟意義上來說，沒有所謂的這些東西，這些都是概念。概念是由意識形成的壹種觀念，在實質上是不存在的，它們只是壹堆五蘊、壹堆名色法而已。阿毗達摩所要討論、研究的，就是把我們平常所接觸到的這些東西進行分解，分析到不能再分的程度。
比如佛陀在經教中經常講到五蘊。什麽是五蘊？色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。色蘊，就是我們平常所說的身體或物質；受蘊，就是苦樂感受；想蘊，就是在心中作標記或留下印象：這是紅色，這是黃色，這是人，這是某某人……；行蘊，就是心的造作，貪、瞋、癡都屬於行蘊；識蘊，識是識知、了別的意思。我們可以知道這個是什麽東西，那個是什麽東西，這種作用稱為識蘊。佛陀在經教裏也會講有情其實只是這壹堆東西。
佛陀也講名色法。名法就是我們平時所說的心理作用，色法就是我們的身體，也包括外在的物質現象。在阿毗達摩裏面，會把名色法（也就是身心現象）分析得更細。經過分析之後，發現並沒有所謂的人，沒有所謂的我，沒有所謂的他，這種方法叫論教法。換言之，就是非方便的，不用通過比喻、隱喻等等方式來教導，而是開門見山，壹步到位。它揭示了壹切事物現象的究竟真實，把我們平時所認定的自己的身心、他人的身心，分解到不可再分解的程度，這種方法稱為論教法。論教法所探討的真理稱為勝義諦。
雖然說經教法與論教法各有不同的討論主題，各有不同的討論重點，但是它們之間也是有關系的。在經教中有時會涉及論教法，比如佛陀說:“應以正慧如實觀照五蘊無常、苦、無我。”五蘊其實屬於勝義諦。有時候佛陀會說到十二處、十八界。什麽是十二處呢？就是眼、耳、鼻、舌、身、意，色、聲、香、味、觸、法，這就是十二處。什麽是十八界呢？眼、耳、鼻、舌、身、意，色、聲、香、味、觸、法，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，這就是十八界。有時候佛陀也會說到二十二根，這些都跨入了勝義諦的範疇。
佛陀也經常會使用世俗諦的語言，特別是《律藏》。假如佛陀也使用勝義諦來教導《律藏》的話，就很容易造成混淆。例如佛陀說:“妳們不能殺生！”然而妳卻對佛陀這樣說:“佛陀啊！在究竟意義上並沒有所謂的生命，為什麽說不可以殺生呢？既沒有能殺的人，也沒有被殺的人、被殺的動物，所以您說‘不能殺生’是錯的！”妳能這樣說嗎？假如妳這樣說的話，妳就是壹個詭辯專家！
因此，佛陀為了尊重世間、保護世間，他不會使用壹些是非顛倒的語言來誤導眾生。佛陀還會教導世俗諦，教導壹般人認定的真理。佛陀會說:“諸比庫，妳們不要殺生！”它是什麽意思呢？就是說不要斷除其他生物的生命。但是從究竟意義上來說，沒有所謂的比庫，也沒有被殺的動物。假如使用勝義諦的語言，佛陀會說:“名色們，不要殺名色！”或者說:“五蘊們啊，不要殺五蘊！”這樣的話很容易讓人混淆，所以佛陀不會這麽教導。
但是到了高層次的禪修階段，我們就不能再取概念來修行。例如說，我們不能觀照所謂的“人無我”。本來就沒有所謂的“人”，怎麽能夠觀照“人”為無我呢？只能觀照五蘊無我，或者觀照名色無我。也就是說：實際上並沒有所謂的人，人是可以分解的。從概念上來說，人的身體可以分為頭發、體毛、指甲、牙齒、皮膚等，可以分成32個部分；從構造來說，身體可以分為頭、胸、手、腳等，壹旦把它剁開，就沒有所謂的人，所以人只是壹個組合的概念。佛陀也會教導我們修三十二身分，思惟身體的32個組成部分，然而這些還是屬於概念法的範疇。當佛陀在教導五蘊、名色法時，才涉入究竟法的範疇。因此，佛陀既教導世俗諦，也教導勝義諦、究竟法。在七部論當中的第四部論稱為《人施設》，就是專門討論人的，這是論教法中專門討論概念法、討論世俗諦的範疇。因此，論教法與經教法有時是互相關聯、互相交錯的，只是各有側重而已。
根據上座部佛教的傳統，我們在討論法義的時候，要看它是屬於經教法還是論教法，如果弄混淆的話，很容易造成混亂。當我們在學律的時候要用世俗諦；在談論經教的時候，有時要使用兩種諦。例如佛陀會說:“我憶起過去無量劫以前，當我還是菩薩的時候，我是什麽什麽。”他當時轉生為壹只獅子、壹頭鹿，或者是壹個人、壹個商人、壹個國王……佛陀在經典裏經常會這樣說。有時佛陀也會直接教導那些禪修者說：沒有所謂的人，只是壹堆快速生滅的、無常、苦、無我的名色法而已。