子貢問曰：“君子見大水必觀焉，何也？”孔子曰：“夫水者，啟子比德焉。遍予而無私，似德；所及者生，似仁；其流卑下，句倨皆循其理，似義；淺者流行，深者不測，似智；其赴百仞之谷不疑，似勇；綿弱而微達，似察；受惡不讓，似包；蒙不清以入，鮮潔以出，似善化；至量必平，似正；盈不求概，似度；其萬折必東，似意。是以君子見大水必觀焉爾也。”
譯文：
子貢問道：“君子見到大水壹定要仔細觀看，是什麽緣故呢 ? ”孔子說：“水麽，能夠啟發君子用來比喻自己的德行修養啊。它遍布天下，給予萬物，並無偏私，有如君子的道德；所到之處，萬物生長，有如君子的仁愛；水性向下，隨物賦形，有如君子的高義；淺處流動不息，深處淵然不測，有如君子的智慧；奔赴萬丈深淵，毫不遲疑，有如君子的臨事果決和勇毅；滲入曲細，無微不達，有如君子的明察秋毫；蒙受惡名，默不申辯，有如君子包容壹切的豁達胸懷；泥沙俱下，最後仍然是壹泓清水，有如君子的善於改造事物；裝入量器，壹定保持水平，有如君子的立身正直；遇滿則止，並不貪多務得，有如君子的講究分寸，處事有度；無論怎樣的百折千問，壹定要東流入海，有如君子的堅定不移的信念和意誌。所以君子見到大水壹定要仔細觀察。 ( 因為這無疑是在觀照自身啊 ! ) ”
孔子論水
孔子壹生與水結下了不解之緣，其博大精深的文化思想中蘊涵有豐富的水文化因子。孔子通過對水的觀察、體驗和思考，或從社會、歷史的層面，或從哲學思辯的角度，或從立身教化的觀念出發，來闡發對水的深刻理解和認識，進而以此來把握、認識人生、社會和自然世界的規律。
壹 智者樂水
孔子有句名言：“仁者樂山，智者樂水。”(《論語·雍也》)水為何被孔子這樣的智者所樂呢?究其原因，不僅是因為水的各種自然形態——不論是波平浪靜還是洶湧澎湃，不論是涓涓細流還是浩浩蕩蕩，不論是清水壹泓還是煙波浩渺，都能讓孔子這樣的智者流連忘返，賞心悅目。同時，水還能洗掉人們身體和心靈的汙垢，讓人的身心保持壹種凈潔清明的狀態。而且更為重要的是，“智者達於事理而周流無滯，有似於水，故樂水”(朱熹《四書集註》)。就是說，水具有川流不息的“動”的特點，而“智者不惑”（《論語·子罕》），捷於應對，敏於事功，同樣具有“動”的色彩，而且水的各種自然形態和功用，常常給智者認識社會、人生乃至整個物質世界以啟迪和感悟。
關於孔子樂水的事實，在許多歷史典籍中都可以找到記載。《論語·先進》告訴我們這樣壹件事：壹天，孔子饒有興致地問圍坐在自己身邊的幾位得意弟子的誌向，子路、冉有、公西華紛紛慷慨陳詞，表達了自己不凡的理想和追求。惟有曾點（曾皙）與眾人的誌向相左：“莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸。”意思是說，當春天來了，穿上舒適的春裝，相約上五六成年人，六七少年人，結伴到沂水裏去遊泳，然後在涼爽宜人的舞雩臺上吹吹風，大家悠哉遊哉地玩個痛快，之後高高興興地唱著歌回家。這番話顯得很沒有抱負，沒想到卻得到了夫子的贊同：“吾與點也!”意思是說我贊同曾點的想法呀!
從孔子師徒以上這段對話中，我們可以得到這樣壹些信息：第壹，曾點所描繪的這種美妙的境界，正是孔子壹生孜孜追求和憧憬的大同世界的氣象——天下太平，社會安定，國家富強，人民過著豐衣足食、自由幸福、安祥愜意的美好生活。第二，新近大自然，與之不離不棄，融為壹體，正是儒家“天人合壹”思想的體現。在孔子看來，在家鄉的沂水中沐浴凈身、凈心，分明是人生中不可或缺的樂事。盡管孔子德行高尚，被後人奉為聖人，但他同時也是個有血有肉的率真之人。而他所生活的空間，則是個禮崩樂壞、汙穢縱橫的社會，塵世俗務免不了要汙染他的心靈，而肉體本身也會時時生出汙垢，讓人感到骯臟難受。於是他便常在清潔的水中沐浴，洗滌身心，讓心靈壹塵不染，恬靜愜意，讓身體潔凈清爽。這是言內之意。而言外之意則是“天地萬物，上下同流，各得其所”。因而對曾點所表達的從容開朗的精神境界，孔子自然會“嘆息而深許之”。
孔子的“樂水“，還表現在他偶爾也把失意之情寄托於水波之上——“道不行，乘桴浮於海”（《論語·公冶長》）的感慨就可說明這壹點。人生在世，不如意之處十有八九。懷有大濟社稷蒼生宏誌的孔夫子，學識淵博，道德高尚，而他所開創的儒家學說，在當時的社會確有廣泛的影響，享有很高的聲譽。但是，孔子的學說特別是他的政治主張卻不受當時的統治者的歡迎。為了推行自己的“儒家之道”，孔子曾率領眾門徒周遊列國，所到之處常常與冷遇和奚落相伴——“伐樹於宋，削跡於衛，窮於商周，困於陳蔡，受屈於季氏，見辱於陽虎，戚戚然以至於死。”（《列子·楊朱》）如此悲慘的境況，不能不使孔子無數次地黯然神傷，終於不平則鳴，喊出了“道不行，乘桴浮於海”的巨大牢騷。事實上，孔子絕不想真的隱逸在蒼茫的大海中，過道家所謂的“逍遙遊”生活。這牢騷話不過是老人家“幹七十余君無所遇（《漢書·儒林傳》）的無奈與感慨。盡管挫折多多，他依然汲汲奔走於列國之間，以求實現他的道德政治理想，而“不知老之將至”。不過，孔子此言卻為後世仕者指示了壹個基本的行為方向，即當仕途失意時，就想乘桴入海，絕棄塵緣。然而，又有幾人真能做到呢？難怪唐人張說在流配欽州（今廣西境內），來到南海時，會發出“乘桴入南海，海曠不可臨”的感嘆。看來，如果不是真心想作隱士，仕途失意之情靠大海是抹不平的。
關於孔子“樂水”的情況，《孟子·離婁 》說孔子“亟稱於水，曰‘水哉，水哉！’”《荀子·宥坐》、《說苑·雜言》、《韓詩外傳》、《孔子家語》等均有孔子回答他的學生子貢關於為什麽“君子見大水必觀焉”問題的記載。這些記載在具體內容上也許與事實有出入，但孔子特別喜歡水的事實是千真萬確的。而且孔子的“樂水”，絕不僅僅是陶醉、流連於水的自然之趣，更主要的是通過對水的深入觀察和體驗，從中領略人生的真諦。也就是說，他對水的感悟和思考，在很大程度上是以構建儒家倫理道德思想的大廈為切入點。如《韓詩外傳》對孔子“見大水必觀焉”的原因有過壹大段的解釋，大意是：水滋潤萬物而無私，似德；所到之處給大地帶來勃勃生機，似仁；由高處向低處流，舒緩湍急皆循其理，似義；奔騰向前，沖過千山萬壑，似勇；有深有淺，淺可流行，深者不可測，似智。由此可見，孔子不滿足於純粹的觀賞自然，而是試圖溝通水之美與人類道德精神的內在聯系，以探求水的社會意義和價值，並由此推衍出儒家立身處世的道理和準則。從壹定程度上講，這種對水的社會化、道德化認識，正體現了古代“天人合壹”的思想。孔子尤其重視道德教化，其創立的儒家學說從某種意義上講主要是壹種道德學說。而水這種物質世界普遍存在、人類須臾難離的物質，恰恰具有孔子闡發其道德思想的深厚底蘊。水的許多特征“似德”、“似仁”、“似義”、 “似勇” “似智”等等，確與儒家的倫理道德有著十分相近的特征，因而為孔子和儒家的“智者”、“君子”所愉悅。於是，孔子便順理成章地把水的形態和性能與人的性格、意誌、知識、道德培養等聯系起來，這時，水也就成了體現孔子倫理道德體系的感性形式和觀念象征，成了儒家文化的道德之水、人格之水。孔子的這種比德論的水之審美觀對後世影響很大，後世許多思想家都以此來看待水之美。
“孔子觀於魯桓公之廟，有欹器焉……孔子顧謂弟子曰：‘註水焉’，弟子挹水而註之，中而正，滿而覆，虛而欹。孔子喟然而嘆曰：‘籲，惡有滿而不覆者哉?’……” (《荀子·宥坐》)在孔子對水滿而覆的感嘆中，我們分明又得到了“滿招損，謙受益”的警示。
“有孺子歌曰：‘滄浪之水清兮，可以濯我纓；滄浪之水濁兮，可以濯我足。’孔子曰：‘小人聽之，清斯濯纓，濁斯濯足，自取之也。’”(《孟子·離婁上》)清濯纓，濁濯足，這本是水給予人們最便利、最直接的恩惠，但孔子卻從這個簡單的事實中，告訴我們這樣壹個人生道理：壹個人在社會上立身處世，忠奸善惡、榮辱禍福主要取決於自己。
二 “逝者如斯夫”——孔子的運動觀
奔流不息的川水不但令孔子賞之悅之，而且還引發了孔子無限的哲學情思。壹次孔子站在河岸上，望著滾滾不斷奔流的河水發出了“逝著如斯夫，不舍晝夜”（《論語·子罕》）的感嘆。這是孔子對消逝的時間、人事與萬物，有如流水般永遠留不住而引發的哲思，它既有因時光流逝、功業未成而導致的深沈感喟，又具有對時間、永恒、變化等物質運動的抽象哲學問題的沈思帶來的哲學感悟。
從第壹層面上說，的確，時光如流水壹樣壹去不復返，青春終會老去，萬事萬物都將成為流水般的匆匆過客。面對短暫的人生之旅，作為天地間渺小如草芥的人又怎樣度過這壹生呢？“對酒當歌，人生幾何，譬如朝露，去日苦多”（曹操《短歌行》），這是雄才大略的壹代梟雄曹孟德，面對飛逝的時光，發出了人生苦短、功業未成的感慨。“君不見黃河之水天上來，奔流到海不復回！君不見高堂明鏡悲白發，朝如青絲暮成雪！人生得意須盡歡，莫使金樽空對月”（李白《將盡酒》），這是壹代大詩人李白詮釋“逝者如斯”的又壹種人生態度，飽含著悲觀、消極與無奈。“自信人生二百年，會當水擊三千裏”（毛澤東《〈沁園春·長沙〉註》），這是毛澤東對“逝者如斯夫”的理解，表現的則是壹種奮發進取、自強不息的人生態度。筆者以為，這種領悟最能體現孔子的“逝者如斯夫”的本質內涵。孔子是讓人們效法滔滔東流之水不舍晝夜、勇邁古今之不斷前進、不斷進取的精神，努力以有限的生命之水融註於無限的人生事業之河。在這方面，孔子本身也為我們樹立了光輝的榜樣，盡管懷瑾握瑜的他為了弘揚儒家之道到處碰壁，但依然如奔流的川水壹樣執著地、義無反顧地追求著人生的“正道”。
從第二個層面講，“逝者如斯”給孔子及後人的哲學啟悟是：物質運動猶如流水，是在空間進行的，而這種運動的不舍晝夜，永不停息，又是它的時間表現形式。孔子不僅樸素地認識到壹切物質都處於運動中，而且以川流不息的水為喻，說明了運動與時間、空間的關系。而運動主體是流水壹般客現存在的物質，這種物質的運動，是自然而然的，壹切由物質的天性決定。
李澤厚先生認為，“逝者如斯夫，不舍晝夜”這句話，表達了孔子對生的執著，對存在的領悟和對生成的感受。孔子沒有去追求超越時間的永恒，而是把永恒和超越放在當下既得的時間中，置於當時的政教倫常和構建社會秩序的目標下。壹切都在流變，“不變的壹”即永恒的本體就是這個流變著的物質世界本身（見《美的歷程》）。在這種哲學背景下，孔子運動觀中傾註了濃厚的社會和人生情感，並在這種情感的支配下去了望、了悟和發現自然與人類社會的規律，形成了進化論鮮明的思想。
關於自然的進化，孔子提出了許多觀點，如“天何言哉，四時行焉，百物生焉。”(《論語·陽貨》)就是說，壹年四季，春夏秋冬的更替，晝夜旦暮的轉移、萬物的生生不息，新陳代謝，這些都是按照自己固有的規律進行的，而不是“天”的意誌和安排。再如“歲寒然後知松柏之後雕也”(《論語·子罕》)，“迅雷風烈必變”(《論語·鄉黨》)，“草上之風必偃”(《論語·顏淵》)等，都是從運動的角度論述自然的變化狀態。在孔子眼裏，自然世界上到日月星辰，下到草木燕雀諸物，都處在運動之中。
關於人類的進化，孔子認為，人類歷史是不斷前進的，社會制度也處於不斷變革之中。他說：“殷因於夏禮，所損益可知也；周因於殷禮，所損益可知也，其或繼周者，雖百世可知也。”(《論語·為政》)又說：“周監於二代，郁郁乎文哉。”“夏禮”、“殷禮”、“周禮”，都是指社會制度。這種制度在人類社會的進化過程中，既有繼承性，又有損益和發展。孔子的這種“百代可知”的歷史損益論，指出了歷史的運動是前進的、發展的運動。中國歷史上的各個朝代的興衰更替，充分證明了孔子這種歷史發展觀點是十分正確的。就人類本身而言，孔子也充分肯定其發展的歷史必然性，他說：“後生可畏，焉知來者不如今也。”(《論語·子罕》)孔子還現身說法，從他本人的經歷和人生經驗肯定人的發展和變化，他說：“吾十有五而誌於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。”(《論語·為政》)
三 “中庸”思想的形成主要來自先民治水的啟示
“中庸”是孔子綜合自然、人類社會歷史和現實經驗提出的壹種擇優方法論的概念。它是辯證法與系統論思想的原初形態。孔子認為，“中庸”是處理問題最好的方法，所以盛贊“中庸之為德也，其至矣乎!”(《論語·雍也》)所謂“中”，指“允執厥中”(《論語·堯曰》)，即“正道”公允，其反面是“過”和“不及”，二者都是走極端的邪道。“庸”即常，常道，指規律。“中庸”，指辦事要“時中”，通俗地說，就是要切合時宜，把握分寸，實事求是地選擇能夠中道的好辦法和解決問題的好途徑。孔子以“中庸”為處世要旨，強調人們在思考判斷問題時要“執中”。後世儒士奉中庸為“修身、齊家、治國、平天下”的圭臬。
那麽，中庸思想是如何形成的呢?壹方面，是水的自然形態給孔子以直接的啟發。“中”者，水流之中線也。另壹方面，也是最重要的壹點，即“中庸”思想的形成，與古代先民對治理水患的經驗教訓總結與認識緊密聯系。在上古時期，最緊迫的社會問題之壹是同洪水作鬥爭。洪水，是古代先民的天敵，治理水患，是中國的壹大歷史特點，傳說中女媧積爐灰止洪水的故事，表明了我國從母系社會開始就同洪水進行了不屈不撓的鬥爭。到了唐堯虞舜時代，中國依然是“洪水滔天”。為了解救人民的苦難，堯命鯀治水。鯀壹味采用“堙”(土擋、堵塞)的辦法，“九年而水不息，功用不成”，不僅沒有平治水患，反而造成了更為嚴重的後果。鯀死後，禹繼承了鯀的治水事業，並吸取鯀治水失敗的教訓，改用以疏導為主的辦法，帶領人民經過十三年艱苦卓絕的奮鬥，終於引導洪水順低地、河流而註之海，平定了千百年來的洪水災害。到了孔子所處的春秋時期，堤防已普遍存在，且已成為人們與洪水鬥爭的主要手段。有了堤防，遏制洪水的主動性大大增強了。由治水過程中鯀的“堙”，到大禹的“疏”，再到春秋時“堤”的大量出現，標誌著治水理論和技術發展到了壹個新的階段。盡管從某種意義上說，“堤”也是“堙”，但堤防的“堙”與鯀采用的“堙”有質的區別，是從單純消極的防洪進入到積極防洪的飛躍。同時，“疏”與“堙”的關系是對立統壹、相輔相成的，而且在壹定的條件下可以互相轉化，采用哪種治水方法為主，要因時、因地制宜。治水理論和實踐中呈現出的“堙——疏——堤”的辯證發展過程，給孔子的理論思考以極大的啟迪，使他深刻認識到：人類要去征服和改造自然，必須優選、探索成功的正道。這就為“中庸”方法論的出臺開拓了道路。另外，歷史上周厲王采取堵塞民口的“彌謗”政策，導致於無聲處起驚雷，國人動亂的事實，使孔子和許多有識之士從中得到“防民之口，甚於防川”，川流尚不可塞，民口豈能去堵的警示。加之孔子所處的觀念社會中，“有為”與“無為”的激烈思想鬥爭，以及孔子教學實踐中的體會等，孔子金聲而玉振之，將其集中起來，加以系統化和理論化，從而提出了“中庸”的思想。
另外，在《論語》中，孔子多次贊頌大禹治水為民造福的偉大歷史功績，緬懷他“卑宮室而盡力乎溝洫”（《論語·泰伯》），壹心撲在治水事業上的奮鬥和奉獻精神，並奉大禹為“吾無間然矣”（《論語·泰伯》）的仁人、聖人。這壹方面表達出孔子對大禹那樣的英雄聖王的崇敬，也說明孔子已從思想上把除水害、興水利的治水活動視為治國安邦的大事。
綜上所述，我們不難看出，在孔子許多文化思想的產生過程中，水無疑給了他許多深刻的啟示和感悟。不論是自然之水的形態、性質和功能，還是古代先民治水的偉大實踐，都為孔子的理論思考和創造提供了寶貴的營養和源泉，也大大充實和豐富了他的文化思想。