人化自然與自然擬人化、既然是造園，便離不開自然，但中西方對自然的態度卻很不相同。西方美學著作中雖也提到自然美，但這只是美的壹種素材或源泉，自然美本身是有缺陷的，非經過人工的改造，便達不到完美的境地，也就是說自然美本身並不具備獨立的審美意義。黑格爾在他的著作中曾專門論述過自然美的缺陷，因為任何自然界的事物都是自在的，沒有自覺的心靈灌註生命和主題的觀念性的統壹於壹些差異並立的部分，因而便見不到理想美的特征。“美是理念的感性顯現”，所以自然美必然存在缺陷，不可能升華為藝術美。而園林是人工創造的，他理應按照人的意誌加以改造，才能達到完美的境地。
中國人對自然美的發現和探求所循的是另壹種途徑。中國人主要是尋求自然界中能與人的審美心情相契合並能引起***鳴的某些方面。中國人的自然審美觀的確立大約可追溯到魏晉南北朝時代，特定的歷史條件迫使士大夫階層淡漠政治而邀遊山林並寄情山水見，於是便借"情"作為中介而體現湖光山色中蘊涵的極其豐富的自然美。中國園林雖從形式和風格上看屬於自然山水園，但決非簡單的再現或模仿自然，而是在深切領悟自然美的基礎上加以萃取、抽象、概括、典型化。這種創造卻不違背藹然的天性，恰恰相反，是順應自然並更加深刻的表現自然。在中國人看來審美不是按人的理念去改變自然，而是強調主客體之間的情感契合點，即“暢神”。它可以起到溝通審美主體和審美客體之間的作用。從更高的層次上看，還可以通過：“移情”的作用把客體對象人格化。莊子提出"乘物以遊心"就是認為物我之間可以相互交融，以致達到物我兩忘的境界。因此西方造園的美學思想人化自然而中國則是自然擬人化。
形式美與意境美，由於對自然美的態度不同，反映在造園藝術上的追求便有所側重了。西方造園雖不乏詩意，但刻意追求的卻是形式美；中國造園雖也重視形式，但傾心追求的卻是意境美。西方人認為自然美有缺陷，為了克服這種缺陷而達到完美的境地，必須憑借某種理念去提升自然美，從而達到藝術美的高度。也就是壹種形式美。早在古希臘，哲學家畢達哥拉斯就從數的角度來探求和諧，並提出了黃金率。羅馬時期的維特魯威在他的論述中也提到了比例、均衡等問題，提出：“比例是美的外貌，是組合細部時適度的關系”。文藝復興時的達芬奇、米開朗琪羅等人還通過人體來論證形式美的法則。而黑格爾則以“抽象形式的外在美”為命題，對整齊壹律、平衡對稱、符合規律、和諧等形式美法則作抽象、概括。於是形式美的法則就有了相當的普遍性。它不僅支配著建築、繪畫、雕刻等視覺藝術，甚至對音樂、詩歌等聽覺藝術也有很大的影響。因此與建築有密切關系的園林更是奉之為金科玉律。西方園林那種軸線對稱、均衡的布局，精美的幾何圖案構圖，強烈的韻律節奏感都明顯的體現出對形式美的刻意追求。
中國造園則註重“景”和“情”，景自然也屬於物質形態的範疇。但其衡量的標準則要看能否借它來觸發人的情思，從而具有詩情畫意般的環境氛圍即“意境”。這顯然不同於西方造園追求的形式美，這種差異主要是因為中國造園的文化背景。古代中國沒有專門的造園家，自魏晉南北朝以來，由於文人、畫家的介入使中國造園深受繪畫、詩詞和文學的影響。而詩和畫都十分註重於意境的追求，致使中國造園從壹開始就帶有濃厚的感情色彩。清人王國維說："境非獨景物也，喜怒哀樂亦人心中之壹境界，故能寫真景物、真感情者謂之有境界，否則謂之無境界"。意境是要靠"悟"才能獲取，而"悟"是壹種心智活動，"景無情不發，情無景不生"。因此造園的經營要旨就是追求意境。壹個好的園林，無論是中國或西方的，都必然會令人賞心悅目，但由於側重不同，西方園林給我們的感覺是悅目，而中國園林則意在賞心。 中國造園走的是自然山水遠的路子，所追求的是詩畫壹樣的境界。如果說它也十分註重於造景的話，那麽它的素材、原形、源泉、靈感等就只能到大自然中去發掘。越是符合自然天性的東西便越包含豐富的意蘊。因此中國的造園帶有很大的隨機性和偶然性。不但布局千變萬化，整體和局部之間卻沒有嚴格的從屬關系，結構松散，以致沒有什麽規律性。正所謂“造園無成法”。甚至許多景觀卻有意識的藏而不露，“曲徑通幽處，禪房草木生”，“山窮水盡疑無路，柳暗花明又壹村”，“峰會路轉，有亭翼然”，這都是極富詩意的境界。
中西相比，西方園林以精心設計的圖案構成顯現出他的必然性，而中國園林中許多幽深曲折的景觀往往出乎意料之外，充滿了偶然性。 西方園林主從分明，重點突出，各部分關系明確、肯定，邊界和空間範圍壹目了然，空間序列段落分明，給人以秩序井然和清晰明確的印象。主要原因是西方園林追求的形式美，遵循形式美的法則顯示出壹種規律性和必然性，而但凡規律性的東西都會給人以清晰的秩序感。另外西方人擅長邏輯思維，對事物習慣於用分析的方法以揭示其本質，這種社會意識形態大大影響了人們的審美習慣和觀念。
中國造園講究的是含蓄、虛幻、含而不露、言外之意、弦外之音，使人們置身其內有撲溯迷離和不可窮盡的幻覺，這自然是中國人的審美習慣和觀念使然。和西方人不同，中國人認識事物多借助於直接的體認，認為直覺並非是感官的直接反應，而是壹種心智活動，壹種內在經驗的升華，不可能用推理的方法求得。中國園林的造景借鑒詩詞、繪畫，力求含蓄、深沈、虛幻，並借以求得大中見小，小中見大，虛中有實，實中有虛，或藏或露，或淺或深，從而把許多全然對立的因素交織融會，渾然壹體，而無明晰可言。相反，處處使人感到朦朧、含混。在說入世與出世，在諸多西方園林著作中，經常提及上帝為亞當、夏娃建造的伊甸園。《聖經》中所描繪的伊甸園和中國人所幻想的仙山瓊閣異曲同工。但隨著歷史的發展西方園林逐漸擺脫了幻想而壹步壹步貼近了現實。法國的古典園林最為明顯了。王公貴族的園林中經常宴請賓客、開舞會、演戲劇，從而使園林變成了壹個人來人往，熙熙攘攘，熱鬧非凡的露天廣廈，絲毫見不到天國樂園的超脫塵世的幻覺，壹步壹步走到世俗中來。
羨慕神仙生活對中國古代的園林有著深遠的影響，秦漢時代的帝王出於對方士的迷信，在營建園林時，總是要開池築島，並命名為蓬萊、方丈、瀛洲以象征東海仙山，從此便形成壹種"壹池三山"的模式。而到了魏晉南北朝，由於殘酷的政治鬥爭，使社會動亂分裂，士大夫階層為保全性命於亂世，多逃避現實、縱欲享樂、邀遊名山大川以寄情山水，甚至過著隱居的生活。這時便滋生出壹種消極的出世思想。陶淵明的《桃花園》中便描繪了壹種世外桃源的生活。這深深影響到以後的園林。文人雅士每每官場失意或退隱，便營造宅院，以安貧樂道、與世無爭而怡然自得。因此與西方園林相比，中國園林只適合少數人玩賞品位，而不象西方園林可以容納眾多人進行公***活動。
中西園林間形成如此大的差異是什麽原因導致的呢？這只能從文化背景，特別是哲學、美學思想上來分析。造園藝術和其他藝術壹樣要受到美學思想的影響，而美學又是在壹定的哲學思想體系下成長的。從歷史上看，不論是唯物論還是唯心論都十分強調理性對實踐的認識作用。公元前六世紀的畢達哥拉斯學派就試圖從數量的關系上來尋找美的因素，著名的“黃金分割”最早就是由他們提出的。這種美學思想壹直頑強的統治了歐洲幾千年之久。她強調整壹、秩序、均衡、對稱、推崇圓、正方形、直線等。歐洲幾何圖案形式的園林風格正是這種“唯理”美學思想的影響下形成的ぁ考試大。
與西方不同，中國古典園林是滋生在中國文化的肥田沃土之中，並深受繪畫、詩詞和文學的影響。由於詩人、畫家的直接參與和經營，中國園林從壹開始便帶有詩情畫意的濃厚感情色彩。中國畫，尤其是山水畫對中國園林的影響最為直接、深刻。可以說中國園林壹直是循著繪畫的脈絡發展起來的。中國古代沒有什麽造園理論專著，但繪畫理論著作則十分浩瀚。這些繪畫理論對於造園起了很多指導作用。畫論所遵循的原則莫過於“外師造化，內發心源”。外師造化是指以自然山水為創作的楷模，而內發心源則是強調並非科班的抄襲自然山水，而要經過藝術家的主觀感受以粹取其精華ぁ考試大。
除繪畫外，詩詞也對中國造園藝術影響至深。自古就有詩畫同源之說，詩是無形的畫，畫是有形的詩。詩對於造園的影響也是體現在“緣情”的壹面。中國古代園林多由文人畫家所營造，不免要反映這些人的氣質和情操。這些人作為士大夫階層無疑反映著當時社會的哲學和倫理道德觀念。中國古代哲學“儒、道、佛”的重情義，尊崇自然、逃避現實和追求清凈無為的思想匯合壹起形成壹種文人特有的恬靜淡雅的趣味，浪漫飄逸的風度和樸實無華的氣質和情操，這也就決定了中國造園的“重情”的美學思想。
總上所述，僅僅只是中西方園林藝術特點的壹小部分，還有更多，更精髓的東西等待我們去挖掘，人類千百年來創造的文化內涵博大精深，浩瀚宇宙。而未來世界是屬於我們的，未來世界的美也要靠我們去創造了，肩上的擔子並不輕。我們更應以積極的心態去迎接這壹光榮的使命，任重而道遠。
中西方園林比較淺析
摘要：從中西方的園林發展史中來觀望中國園林與西方園林的不同點，主要從園林的文化、布局、建築以及中西方在遊覽園林過程中的審美差異來突顯出中西方園林各自的特點。
關鍵詞：園林 文化 差異
我國的造圓有著悠久的歷史，在世界園林中樹立著獨特風格，與此同時，在世界園林中，西方園林因其不同的風格也備受觀註，二者有***性也有差異。
—、中西方園林文化的***同點
中西方都將美妙的園林看成是人間天堂中國有句名言：“上有天堂，下有蘇杭。”如果說杭州是自然風光占去壹半的位置的話，那麽蘇州則大半是人工化的園林了。私家園林已體現了“天堂”的意味，那麽皇家園林就更不用說了。這與西方的觀念是相似的。因為在英文中“天堂”這個詞來自古希臘文的Paradeisos,而這個詞又來自於古波斯Pairidaeza,意為“豪華的花園”。“豪華的花園”等於“天堂”，這種觀念幾乎全人類都是相同的。同時中西方都將園林看做是權力的象征和政治的情感寄托。
二、中西方園林文化的差異
1、世界觀的差異
中國人重視整體的和諧，西方人重視分析的差異。中國哲學講究事物的對立統壹，強調人與自然、人與人之間和諧的關系。而西方哲學主張客觀世界的獨立性，主客觀分離，相反而不相成。中國古代的辯證思維較西方發達得多，這種思維方式註重總體觀念和對立統壹觀點。儒道兩家都註重從總體來觀察事物，註重事物之間的聯系。老子、孔子都註重觀察事物時的對立面及其相互轉化。古代中國人把這種宇宙模式的觀念滲透到園林活動中，從而形成壹種獨特的群體空間藝術。
與西方清晰客觀的雄辯相比，中國古代的哲學家大多有道佛之風範，參禪悟道，卻始終沒有壹句明確回答。中國園林正有這種味道，如同中國畫寫意多於工筆，中國人講究和諧，“樂者，天地之和也”，因此在造園中也講究含蘊、深沈、虛幻，尤其是虛實互生，成為中國園林壹大特色。西方園林方正嚴謹，直道軸線，壹覽無遺。而我國園林講究“移步換景”，在遮遮掩掩中即使是小園亦可拉出很大景深，其中奧妙正在於藏而不露，言外之意，弦外之音。
2、自然觀的差異：
中國哲學傳統主流是人與自然和諧，《易傳》提出天人協調，其《象傳》謂：“裁成天地之道，輔相天地之宜”，又《系辭上》：“範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺。”節制自然須符合它自己的法則，輔助自然應適度，效法自然的造化功能而不過分，並用以成就萬物而無欠缺，都是人對自然既進取又維護，適度而和諧，不同又必互動而變化。崇尚自然的思想在中國建築中首先表現為中國人特殊的審美情趣。平和自然的美學原則，雖然壹方面是基於人性的尺度，但與崇尚自然的思想也是密不可分的。例如造園的要旨就是“借景”。“園外有景妙在‘借’，景外有景在於‘時’，花影、樹影、雲影、風聲、鳥語、花香、無形之景，有形之景，交織成曲。”可見，中國傳統園林正是巧於斯，妙於斯。明明是人工造山、造水、造園，卻又要借花鳥蟲魚、奇山瘦水，制造出“宛若天開，渾如天成”之局面。尤其是江南園林，越是小園越講究自然之美。白居易在廬山建草堂，賦詩曰“何以洗我耳，屋頭飛落泉；何以凈我眼，砌下生白蓮；左手攜壹壺，右手擎五弦……倦鳥得茂林，涸魚還清泉，舍此欲焉往，人間多艱險。”這種中國文人的理想，化為人間煙火，使成了私家園林。即使皇家園林，亦比西方皇家園林有著更多閑情逸趣。
三、中西方園林布局的差異
中西方古典園林在總體布局上的最大區別，在於突出自然風景還是突出築。 以法國宮廷畫院為代表的古典主義造園藝術的突出特點，就是在平面構圖上很強調園林中部的中軸線，園林內的林蔭道、花壇、水池、噴泉、雕像。小建築物、小廣場、放射性的小路等都圍繞著這根中軸線，強調這根中軸線來進行布置。在這根中軸線高處的起點上則布置體量高大、嚴謹對稱的建築物，建築物控制著軸線，軸線控制著園林，因此建築物也就控制著花園，花園從屬於建築物。顯然，這種園林的基本指導思想來自理性主義，是“強迫自然去接受均稱的法則”。
中國的園林則不同。園林建築既要滿足遊人觀賞自然風景的需要，又要成為被觀賞的自然景色中的壹個內容。這也就是說，它們兼有觀景與點景的雙重功能。因此園林建築要與山、水、植物很好的協調起來。因此在總體布局上，
四、中西方園林建築的差異
<<人類最初是棲息在樹木上和洞穴中的。自從人類建造了房屋後，就遠離了風雨蛇獸的侵襲，極大地改善了繁衍生息的條件，這是人類跨入文明史的重要壹步。<相當長的時期內，中西園林建築在相對封閉的系統內各自獨立發展，很少有交流的機會，這形成了形態迥異、個性差別極大的東西方建築。只有到了近現代，隨著中西方思想文化、科學技術的交流融合，中西園林建築不僅與各自傳統意義上的建築大相徑庭，而且也更多地趨向於壹致性。中國園林建築中深刻浸潤著中國的藝術審美情趣。蘇州園林玲瓏精致，咫尺之間變幻多重景觀，譬如獅子林中的假山曲徑，極盡曲折回環之能事。園林中多處體現著虛實、區隔、藏露等，這些原則在中國山水畫中都有體現。
園林建築體現了中國士大夫的思想追求和藝術情趣。傳統士大夫奉修齊治平為圭臯，不論是程朱理學，還是陸王心學，都重視正心誠意、修身養性之學，他們涵泳情性，默思玄覽，修煉“內宇宙”，在筆墨紙硯則為書畫，在草木土石則為園林。他們將廣大的宇宙囊括進內心，或者說他們將內心的修養性命做為宇宙中最廣大最重要的學問，即把它當做宇宙。中國古代除了李白、徐霞客等寥寥數人，並無太多探險家，大約與士大夫重視“內宇宙”修煉而不重視對“外宇宙”的探索有關。這些反映在建築上，就表現出內容和形式的華麗、精巧。他們將“內宇宙”又投影在園林建築上。 >
中國園林建築以木結構為主，宮殿的基座和普通房屋的墻則用夯土；西方園林建築使用磚的技藝獨步天下；歐洲園林建築的材質則主要是石頭。現代學者普遍認為這與各地的自然地理條件相關，但我認為這並不是令人十分信服的解釋。多山的中國並不缺少石頭，萬裏長城除了夯土外，即多多使用石材；森林茂密的歐洲也不缺少木材，歐洲最初的園林建築即經歷過傘狀樹枝棚時期。
東西方民族的文化與性格差異在園林建築材質上也得到了壹定的反映。從整體上來看，西方園林建築的另壹個特點是開放、軒敞、壹覽無余。這與中國圍墻文化的封閉、內斂、深藏不露又形成鮮明的對比。西方園林建築從正面壹個方向即可獲取主體印象，庶幾可窺得全貌。即使加上草坪、花園，也在開闊之處。中國的宮室建築要在空中俯瞰的多維審視才可獲取整體輪廓，此外大門口還要加上照壁，所以有“庭院深深深幾許”的詩句。中國的園林建築回環、繁復、曲折，決沒有西方的草坪、花園來得直接、簡約、開敞。中國無論宮室還是園林，壹律圈以圍墻。西方建築的圍墻在若有若無之間，即使有，也不給人封閉、壓抑的感覺。
五、中西方遊覽園林過程中的審美差異
中西園林由於歷史背景和文化傳統的不同而風格迥異、各具特色。盡管中國園林有北方皇家園林和江南私家園林之分,且呈現出諸多差異,而西方園林因歷史發展不同階段而有古代、中世紀、文藝復興園林等不同風格。但從整體上看，中、西方園林由於在不同的哲學、美學思想支配下，其形式、風格差別還是十分鮮明中、西方園林從形式上看其差異非常明顯。西方園林所體現的是人工美，不僅布局對稱、規則、嚴謹，就連花草都修整的方方正正，從而呈現出壹種幾何圖案美，從現象上看西方造園主要是立足於用人工方法改變其自然狀態。中國園林則完全不同，既不求軸線對稱，也沒有任何規則可循，相反卻是山環水抱，曲折蜿蜒，不僅花草樹木任自然之原貌，即使人工建築也盡量順應自然而參差錯落，力求與自然融合。
既然是造園，便離不開自然，但中西方對自然的態度卻很不相同。西方美學著作中雖也提到自然美，但這只是美的壹種素材或源泉，自然美本身是有缺陷的，非經過人工的改造，便達不到完美的境地，也就是說自然美本身並不具備獨立的審美意義。任何自然界的事物都是自在的，沒有自覺的心靈灌註生命和主題的觀念性的統壹於壹些差異並立的部分，因而便見不到理想美的特征。所以自然美必然存在缺陷，不可能升華為藝術美。而園林是人工創造的，理應按照認得意誌加以改造，才能達到完美的境地。
中國人對自然美的發現和探求所循的是另壹種途徑。中國人主要是尋求自然界中能與人的審美心情相契合並能引起***鳴的某些方面。中國人的自然審美觀的確立大約可追溯到魏晉南北朝時代，特定的歷史條件迫使士大夫階層淡漠政治而邀遊山林並寄情山水見，於是便借"情"作為中介而體認湖光山色中蘊涵的極其豐富的自然美。
綜上所述，中西園林是世界藝術寶庫中的兩大璀璨明珠,由於文化背景,地理環境的不同,走的是兩條完全不同的發展軌跡,隨著社會的發展,中西文化的交流,融合,中西園林的交融,發展是必然的趨勢.只有真正把握住中西園林的差異性,汲取其藝術的精髓,才能科學地繼承古典園林的優秀成果,開拓嶄新的現代園林新局面。
園林同建築壹樣，是與人們日常生活密切相關的藝術門類。世界各地都有形式各樣的園林存在。
園林的建造是為了滿足人們向往自然、享受自然之美的需要，因此園林的審美功能相比建築更加突出。
什麽是園林呢？園林是經過人力加工過的自然場景，是運用自然因素和人文因素創建的人類生活的境域，是由山水、花木、建築組合而成的具有詩情畫意、供人頤養和遊覽的綜合藝術品。
按照《中國大百科全書》（建造、園林、城市規劃分冊）中的解釋說：園林是在壹定的地域運用工程技術和藝術手段，通過改造地形(或進壹步築山、疊石、理水)、種植樹木花草、營造建築和布置園路等途徑創作而成的美的自然環境和遊憩境域。
園林包括庭園、宅園、小遊園、花園、公園、植物園、動物園等。隨著園林學科的發展，森林公園、風景名勝區、自然保護區或國家公園的遊覽區以及療養勝地都納入了園林範圍。
受傳統文化的影響，東西方古典園林有各自不同的審美理想。對待自然美的態度不同，在造園思想和藝術手法上也就有很大不同。
中國古典園林以其獨特的造園思想和技術聞名世界。從大處說，五嶽名山（泰山、衡山、嵩山、華山和恒山）、黃山以及佛教四大名山（普陀山、峨眉山、五臺山和九華山）等經過歷代修造經營，都可以算是大型的自然園林了。
人們提到的園林，更多的還是說古典的皇家園林和私家園林。如中國著名的四大古典園林：北京頤和園、承德避暑山莊、蘇州的拙政園和留園。
圓明園被譽為“萬園之園”和“東方博物館”。如今圓明園的華麗早已不在，而從頤和園和避暑山莊中，我們仍然可以感受到中國古典皇家園林那宏大的規模，自有金碧輝煌的皇家氣派。
中國古典園林的造園藝術，是用人工的力量仿造自然的景色。正所謂“雖由人作，宛自天開。”相對於皇家園林，蘇州的私家園林更能體現這壹點。
私家園林是中國古代造園藝術中的精華。蘇州是我國著名的歷史文化名城，因山水秀麗，古典園林嫵媚多姿，享有“江南園林甲天下，蘇州園林甲江南”之美稱。
古城蘇州，園林眾多。滄浪亭、獅子林、拙政園和留園分別代表著宋、元、明、清四個朝代的藝術風格，被稱為蘇州“四大名園”，除此外，網師園、怡園等也頗負盛名。
“意境”是中國園林造園藝術的最高境界。中國園林作品常取富有詩情畫意或是歷史典故含義的名稱，園林景觀、建築與裝飾中的匾額、詩詞書畫作品相映生輝***同營造出具有文化品位的的審美意境。
富有中國特色的亭、臺、樓、榭、軒、閣等古代建築，假山、長廊，花墻、透窗，無不體現出特有的風格。近借、遠借、鄰借、互借、仰借、俯借、應時而借等借景方法使用，又把水、建築、植物等景物，移動的遊人，甚至日出、日落，雲、雨、雪、風，朝陽、明月都融入了園林之中。水中倒影、漁舟唱晚、古寺鐘聲、鳥唱蟬鳴、殘荷夜雨，哪壹個不是壹幅寫意的山水？
日本古典園林，建築形式學習了中國，但更多的體現了禪宗的思想——枯山水。枯山水是日本脫胎於中國園林的延伸，許多理念便來自禪宗道義，這也與古代大陸文化的傳入息息相關。
西方的傳統審美觀認為，自然美不是最理想的美，必須經過人工的改造才能達到完美。正如法國著名的造園大師勒·諾特所說：“要強迫自然接受均勻的法則。”這也成了西方造園藝術的基本信條。
意大利、法國、英國的造園藝術是西方園林藝術的典型代表。西方園林的造園藝術，完全排斥自然，力求體現出嚴謹的理性，壹絲不茍地按照純粹的幾何結構和數學關系發展。
中西方古典園林造園使用的建築材料，中國傳統建築以土木為主，西方古典建築以石質為主。在布局上，中國傳統建築多數是向平面展開的組群布局，而西方古典建築強調向上挺拔，突出個體建築。
“決定美和典雅的是比例，必須用數學的方法把它制訂成永恒的、穩定的規則”，這就是西方造園藝術的最高審美標準。而中國古典園林的審美標準則是“天人合壹”。
綜上所述不難看出，如果說中國的古典園林造園手法是“人工模擬自然”，而西方古典園林的造園手法則是“人工改造自然”。