此語出自《論語·裏仁》，是孔子所說的話。大家對此句常有的誤解是，好象孔子在此是在貶低小人、否定利。事實果然如此嗎？我們來看看，什麽叫“義”？什麽叫“利”？朱子說：“義者，天理之所宜；利者，人情之所欲。”朱子所說的“天理”，相當於孔子所說的“天道”，《禮記·樂記》中記載，孔子說：“天無私覆，地無私載，日月無私照。”沒有私心的好惡，便是無私，便合乎天道、天理，我們總不能說我喜歡的就說是對的、不喜歡的就是錯的嗎？“天理之所宜”告訴我們的是，壹個君子，不管是自己喜歡不喜歡，只要是符合道義的時候，符合仁義的事情，就要去做，而且要做到最好，不符合的，即使自己喜歡也不能做。什麽叫“君子”？什麽叫“小人”？程子說：“君子之於義，猶小人之於利也。唯其深喻，是以篤好。”楊氏曰：“君子有舍生而取義者，以利言之，則人之所欲無甚於生，所惡無甚於死，孰有舍生而取義哉？其所喻者義而已，不知利之為利故也，小人反是。”由此可知，能不為利所動，能夠見利而先思義，便是君子；見利而忘義，拋棄人生原則，便是小人。那麽，請問，誰喜歡與這樣的小人壹起做事交朋友呢？貶低這樣的小人，而提倡人們學習著去做個君子，不是要害人害社會，而正是要有益於人有益於社會。那麽，孔子是不是否定“利”呢？《易傳》中說“利者，義之和也。”只要我們能盡職盡責地按照自強不息的精神去做事了，那麽，利也就在其中了。最大的利是使我們活得心情舒暢、問心無愧，而不是富貴。富貴不是人們想求就必然能夠得到的，也不是得到之後就永遠能擁有的，因此，不必有意地去提倡追求“利”，卻應該提倡做好此時此刻該做、能做的事。
反論“君子喻以義，小人喻以利”
子曰：“君子喻以義，小人喻以利。”馭人之術：君子重義，小人重利。
重利有什麽不對的嗎？我覺得是對的。韋爾奇對A類人才就是“喻以利”，唯有這樣才能夠留住A類人才，才能夠幹出偉大的事業。東方的這種重名不重利的傳統思想在企業管理上是很不適應的。對計劃經濟中的國有企業倒很適用，即重“精神獎勵”，輕“物質刺激”。這種儒家思想與現代企業的分配政策格格不入。按照這種思想制定分配政策，A類人才就會流失。人往高處走，這個“高處”與“利益”是相關的。我們強調的是“風險與利益對稱”，而不是無視“利益”在管理中所起的激勵作用。人才的流失最終將導致企業的衰敗。