學貴初有決定不移之誌，中有勇猛精進之心，末有堅貞永固之力《曾國藩語錄》
愧奮直前，有破釜沈舟之誌，則遠遊不負。若徒悠忽因循，則近處盡可度日，何必遠行百裏外哉！
堅其誌，苦其心，勤其力，事無大小，必有所成。 曾國藩
誌的重要：有誌者事竟成。《後漢書》卷十九
士人讀書，第壹要有誌，第二要有識，第三要有恒。有誌則斷不甘為下流；有識則知學問無窮，不敢以壹得自足，如河泊之觀海，如牛蛙之窺天，皆無識者也；有恒則斷無不成之事。此三者缺壹不可。曾國藩
世之奇偉、瑰怪、非常之觀，常在於險遠，而人之所罕至焉，故非有誌者不能至也。（宋王安石《遊褒禪山記》）
病於安常習故，而不能奮然立誌以求自拔（宋陳淳《北溪字義 》）
士之所以因循茍且，隨俗習非，而卒歸於汙下者，凡以誌之弗立也。（明王守仁《王陽明全集》卷七《示弟立誌說》）
學不立誌，如植木無根，生意將無從發端矣。自古及今，有誌而無成者則有之，未有無誌而能成者也。《王陽明全集》卷二十七《寄張世文》
記雲君子莊敬日強。我日日安肆，日日衰爾，欲其強得乎？譬諸草木，誌之不立，本則揆矣。是知千言萬語，莫先於立誌也。《曾國藩日記類抄》
誌不立，如無舵之舟，無銜之馬，飄蕩奔逸，終亦何所底乎？（明王守仁《王文成公全書? 教條示龍場諸生》）
程子曰,所謂下 愚者 有二焉,自暴自棄也,人茍以善自治,則無不可移,雖昏愚之至,皆可漸磨而進也.唯自暴者拒足以不信.自棄者絕之以不為.雖 聖人 與居不能化而入也。（宋 程顥 程頤、《二程集 稱氏易傳 革傳》）
自安於弱，而終於弱矣；自安於愚，而終於愚矣。（宋 呂祖謙《東萊博議? 葵丘之會》）
若甘心於自暴自棄，便是不能立誌。（宋 陳淳? 《北溪字義》卷上）
人之氣質由於天生，本難改變，欲求變之之法，總須先立堅卓之誌。古稱金丹換骨，余謂立誌即金丹也。《曾國藩語錄》
人茍能自立誌，則聖賢豪傑，何事不可為？何必借助於人？ 我欲仁，斯仁至矣； 我欲為孔孟，則日夜孜孜，惟孔孟之是學，人誰得而禦我哉 ？ 若自己不立誌，則雖日與堯舜禹湯同住，亦彼自彼，我自我矣，何與於我哉？！ 日月逝矣，再過數年則滿三十，不能不趁三十以前立誌猛進也！------- 曾國藩
老了也要有誌向：老驥伏櫪，誌在千裏；烈士暮年，壯心不已（曹操《步出夏門行 龜雖壽》）
老當益壯，寧移白首之心？窮且益堅，不墜青雲之誌。（唐 王勃《滕王閣序》）
老來益當奮誌，誌為氣之帥，有誌則氣不衰，故不覺其老（清 申涵光《荊園進語》）
誌於學：子曰：“吾十有五而誌於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。”《論語? 為政》
誌向要遠大：人若誌趣不遠，心不在焉，雖學無成。學者不宜誌小，氣輕誌小則易足，易足則無由進（宋張載《經學理窟? 義理》）
誌高品高，誌下品下（清 石成金《傳家寶》二集卷二《人事通》）
人材高下，視其誌趣，卑者安流俗庸陋之規，而日趨汙下。高者慕往哲威隆之軌，而日即高明。《曾國藩語錄》
誌當存高遠? 《諸葛亮》卷壹《戒外生書》
且茍能發奮自立，則家塾可讀書，即曠野之地，熱鬧之場所亦可讀書，負薪牧豕，皆可讀書；茍不能發奮自立，則家塾不宜讀書，即清靜之鄉、神仙之境皆不能讀書。何必擇地？何必擇時？但自問立誌之真不真耳？
六弟自怨數奇，餘亦深以為然。然屈於小試輒發牢騷，吾竊笑其誌之小，而所憂之不大也。君子之立誌也，有民胞物與之量，有內聖外王之業，而後不忝於父母之生，不愧為天地之完人。故其為憂也，以不知舜不如周公為憂也，以德不修學不講為憂也。是故頑民梗化則憂之，蠻夷猾夏則憂之，小人在位賢才否閉則憂之，匹夫匹婦不被己澤則憂之，所謂悲天命憫人窮，此君子之所憂也。若夫壹身之屈伸，壹家之饑飽，世俗之榮辱得失、貴賤毀譽，君子固不暇憂及此也。六弟屈於小試，自稱數奇，餘竊笑其所憂之不大也。
蓋人不讀書則以，亦即自名曰讀書人，則必從事於《大學》。《大學》之綱領有三：明德、新民、止至善，皆我分內事也。若讀書不能體貼到身上去，謂此三項與我身毫不相涉，則讀書何用？雖使能文能詩，博雅自詡，亦只算得識字之牧豬奴耳！豈得謂之明理有用之人也乎？朝廷以制藝取士，亦謂其能代聖賢立言，必能明聖賢之理，行聖賢之行，可以居官蒞民、整躬率物也。若以明德、新民為分外事，則雖能文能詩，而於修己治人之道實茫然不講，朝廷用此等人作官，與用牧豬奴做官何以異哉？然則既自名為讀書人，則《大學》之綱領，皆己身切要之事明矣。其條目有八，自我觀之，其致功之處，則僅二者而已：曰格物，曰誠意。
書不記，熟讀可記。義不精，細思可精。唯有誌不立，直是無著力處? 朱熹
“彼壹時，此壹時也。五百年必有王者興，其間必有名世者。由周而來，七百有余歲矣，以其數，則過矣；以其時考之，則可矣。夫天未欲平治天下也；如欲平治天下，當今之世，舍我其誰也？吾何為不豫哉？《孟子·公孫醜下》
窮發之北，有冥海者，天池也。有魚焉，其廣數千裏，未有知其修者，其名為鯤。有鳥焉，其名為鵬。背若泰山，翼若垂天之雲，摶扶搖羊角而上者九萬裏，絕雲氣，負青天，然後圖南，且適南冥也。斥笑之曰：“彼且奚適也？我騰躍而上，不過數仞而下，翺翔蓬蒿之間，此亦飛之至也。而彼且奚適也？”此小大之辯也。
誌向要專壹：人之所為，萬變不齊，而誌則必壹，從無壹人而兩者。誌於彼又誌於此，則不可名為誌，而直謂之無誌（清王夫子《俟解》）
立誌箴
煌煌先哲，彼不猶人。藐焉小子，亦父母之身。聰明福祿，予我者厚哉！棄天而佚，是及兇災。積悔累千，其終也已。往者不可追，請從今始。荷道以躬，輿之以言。壹息尚存，永矢弗援。
今年忽忽已過兩月，自新之誌日以不振，愈昏愈頹，以致不如禽獸。昨夜痛自猛省，以為自今日始，當斬然更新，不終小人之歸。
吾輩讀書，只有兩事：壹者進德之事，講求乎誠正修齊之道，以圖無忝所生；壹者修業之事，操習乎記誦詞章之術，以圖自衛其身。進德之事難以盡言，至於修業以衛身，吾請言之：
衛身莫大於謀食。農工商勞力以求食者也，士勞心以求食者也。故或食祿於朝，教授於鄉，或為傳食之客，或為入幕之賓，皆須計其所業，足以得食而無愧。 科名者，食祿之階也，亦須計吾所業，將來不至屍位素餐，而後得科名而無愧。食之得不得，窮通由天作主，予奪由人作主；業之精不精，則由我作主。然吾未見業果精，而終不得食者也。農果力耕，雖有饑饉必有豐年；商果積貨，雖有壅滯必有通時；士果能精其業，安見其終不得科名哉?即終不得科名，又豈無他途可以求食者哉？然則特患業之不精耳。
予自三十歲以來，即以做官發財為可恥，以官囊積金遺子孫為可羞可恨。故私心立誓，總不靠做官發財以遺後人。神明鑒臨，予不不食言！此時侍奉高堂，每年僅寄些須，以為甘旨之佐。族戚中之窮者，亦即每年各分少許，以盡吾區區之意，蓋即多寄家中，而堂上所食所衣亦不能因而加豐，與其獨肥壹家，使戚族因怨我而並恨堂上，何如分潤戚族，使戚族戴我堂上之德而更加壹番欽敬乎?將來若做外官，祿入較豐，自誓除廉俸之外，不取壹錢。廉俸若日多，則周濟親戚族黨者日廣，斷不蓄積銀錢為兒子衣食之需。蓋兒子若賢，則不靠宦囊，亦能自覓衣飯；兒子若不肖，則多積壹錢，渠將多造壹孽，後來淫逸作惡，必且大玷家聲！故立定此誌，決不肯以做官發財，決不肯留銀錢與後人。若祿入較豐，除堂上甘旨之外，盡以周濟親戚族黨之窮者。此我之素誌也。
?至於兄弟之際，吾亦惟愛之以德，不欲愛之以姑息。教之以勤儉，勸之以習勞守樸，愛兄弟以德也；豐衣美食，俯仰如意，愛兄弟以姑息也。姑息之愛，使兄弟惰肢體、長驕氣，將來喪德虧行。是即我率兄弟以不孝也，吾不敢也。我仕宦十余年，現在京寓所有惟書籍、衣服二者。衣服則當差者必不可少，書籍則我生平嗜好在此，是以二物略多。將來我罷官歸家，我夫婦所有之衣服，則與五兄弟拈鬮均分。我所辦之書籍，則存貯利見齋中，兄弟及後輩皆不得私取壹本。除此二者，予斷不別存壹物以為宦囊，壹絲壹粟不以自私。此又我待兄弟之素誌也。恐溫弟不能深諒我之心，故將我終身大規模告與諸弟，惟諸弟體察而深思焉。