宋代史學家司馬光說“正心以為本，修身以為基”。自古以來，國人都將修心立德放在首位。
先哲們認為，天人合壹的本質是“疾敬德”，正所謂“皇天無親，惟德是輔。”（《尚書·蔡仲之命》）。天子受命於天，然而只有有德者方能受此天命。同時，先哲們根據對人的地位和本性的認識，認為對人的管理應實行“仁者愛人”的“仁政”，把“道之以德”作為管理的主要手段。“以天為宗，以德為本”（《莊子·天下》），思想家們的眼光更多地專註於倫理政治問題，形成了趨善求治的倫理政治型文化。
《易經》有言：“天行健，君子以自強不息；地勢坤，君子以厚德載物。” 儒家提出“三綱”、“八目”，三綱即“明明德、親民、止於至善”，八目即“格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下”。儒家倡導的“仁義禮智信”五常倫理，成為中華傳統美德核心價值觀，與“忠孝廉恥勇”***同構成了中華傳統美德體系。
孔子的教育目的是培養“士”，而“士”的標準是“君子”或“君子儒”。孔子對“君子”的要求是：“修己以安人”；君子應有“智、仁、勇”三方面的修養：“仁者不憂，智者不惑，勇者不懼。”；要追求“盡善盡美”，應“文質彬彬”。道德是通過“心”向裏向內追求，以達到內在力量對人的充實和完善。孔子說：“見賢思齊焉，見不賢而內自省也。”（《論語·裏仁》）自省就是通過自我意識來省察自己言行的過程。
孟子要求受教育者將先天就有的“良知”、“良能”加以擴充，發展成為仁、義、禮、智等內心道德。理學家認為“革盡人欲，復盡天理，方始是學”、“盡我之心，便與天同，為學只理會此。”張載提出要“為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平”，成為很多知識分子的奮鬥目標。林則徐有十條格言：“存心不善，風水無益；父母不孝，奉神無益；兄弟不和，交友無益；行止不端，讀書無益；作事乖張，聰明無益；心高氣傲，博學無益；時運不濟，妄求無益；妄取人財，布施無益；不惜元氣，醫藥無益；不為百姓，做官無益。”陶行知認為“千教萬教，教人求真，千學萬學，學做真人”，主張教育就是要追求真理，教育學生學做真人。
很多諺語、俗話、順口溜也蘊含著心靈修煉的哲理，如“性躁心粗者，壹事無成；心和氣平者，百福自集。”“看海聽濤增度量，尋梅賞竹長精神。”“清正公慎勤為官，溫良恭儉讓處世。”“人生三修煉：看得透想得開，拿得起放得下，立得正行得直。”……“德高望重”、“德才兼備”、“德藝雙馨”等向來為人們所稱道並踐行。
中國家庭教育壹直是數千年來中國古代教育的主要陣地，非常重視道德教育，德育是核心，而且這種教育是終身的。少兒學做人，中青年要會做人，老了要教育後人，特別是以身作則。長期以來，家庭的德育教育形成了壹個龐大的體系，從思想意識到行為規範，從幼兒到耋耄之年，無所不包，無處不在，無時不有，無事不規。
當今社會，道德滑坡已是不爭的事實，其原因可從個人、家庭、學校、社會等方面查找。自我修養缺乏自覺性，既缺少傳統文化的固本培元，又受西方文化的沖擊、受當下社會不良風氣的影響，不少人以我為中心、自以為是，根本不想加強自身修養；家庭教育缺乏操作性，有的因是獨生子女而過於溺愛，有的因忙於生計而無暇顧及，有的因不懂教育而無法盡責；學校教育缺乏有效性，教材的趣味性、可讀性、針對性不足，有的思政課教師又照本宣科、空洞說教多，加上應試教育作祟、與外面世界的反差，使學校的德育工作大打折扣；社會教育缺乏客觀性，習慣於假、大、空的社會宣傳教育難以達到入心、入腦的效果