2、柏拉圖式的愛情也強調愛情高於性（“愛欲”高於“快感”）。
3、柏拉圖式的愛情也暗示著性與愛情(像“屬民的愛若斯”)、愛情與婚姻（像“憑靈魂生育”；“身體方面的生育欲”)、性與婚姻（像“男童戀”）的可分離性（或功能獨立性）。
4、柏拉圖式的愛情，又不過是通過愛慕壹個又壹個美的身體而追求“美本身”（“美的理念”）的壹種永無止境的“理想”。換句強勢的語氣（口吻）說，柏拉圖式的愛情是指，愛情說到底是屬於理想世界（“理念世界”）的東西，在現實（世俗）世界中實際上是不可能的。
我認為，第4個要旨可視為“柏拉圖式的愛情”之精髓或實質。當然，對於壹般讀者來說，要理解這壹點還是有壹定難度的。因此，我們必須進壹步追溯這壹名詞或術語之由來，才能更好地把握它的內涵或意義。
菲奇諾（Marsilio Ficino，1433—1499）是15世紀意大利的神學家和哲學家，壹生致力於對柏拉圖著作和柏拉圖學派著作的翻譯和解釋，並促成了“佛羅倫薩柏拉圖主義的文藝復興”。他最先對柏拉圖的《會飲》作了系統的解讀，寫有專著《柏拉圖〈會飲〉的評論》（Commentairesurle Banquetde Platon）。他在這本書中正式使用了“精神的或柏拉圖式的愛情”(Spiritualor Platonic Love)這壹術語。
菲奇諾在書中闡明，柏拉圖的思想是最崇高的“精神顯現”之壹（他的“理念”學說正是這種精神顯現），只有基督教的真理能超過它。更為重要的是，柏拉圖和基督教關於“愛”的概念可以並行不悖：人類的“愛”（和“友誼”）的最高形式，就是最後以人對上帝的愛為基礎的神交。壹般認為，從16世紀起，這種“精神的或柏拉圖式的”關於愛的理論，就在詩歌和文學中占統治地位。
那麽，菲奇諾所謂“精神的或柏拉圖式的愛情”是指什麽呢？根據他對《會飲》的解讀，愛或愛情只是柏拉圖“理念”（世界）中的東西；而世俗凡界中的人的愛情只是壹種“疾病”或“傳染病”。
在菲奇諾那本評論性的書中，專門寫了“如何擺脫愛”這壹章。他將愛這種激情與疾病或傳染病相提並論：人間的愛情不過是壹種“瘋病”，戀人們實際上就是患上了這種瘋病的人。他甚至這樣描繪熱戀中的人的心理狀態：“他們先是肝火攻心，痛苦不堪，繼而被黑色膽汁灼傷，火燒火燎；他們被烈火狂焰吞沒，可以說已是雙目失明，不知撲向何方……人們正是由於這種瘋狂而使自己降低到野獸之列。”
這樣壹來，人的欲望、愛情就是壹種必須加以擺脫的疾病。對於那些愛欲之火旺盛的人，該怎麽樣才能找到解藥呢？他告誡說，“應該節制自己的日常行為，特別是註意不要與所愛的人眼光相遇，對目而視。如果在愛人的心靈或身體裏有著某種淫欲的東西，那就應該小心翼翼地把他的心引向別的地方。心靈應該由豐富多彩而嚴肅的事情來占據。”
於是，菲奇諾為世人提供了壹種愛情病理學。這種病理學的治療原則是：“以預防為主”。要節制，要回避，要轉移註意力。其具體的方法有，通過喝壹些淡酒或適當的醉酒，從而消除、去掉和更換體內陳舊的“體液”（因為愛情的降臨便是體液發炎了）；通過出汗（要全身冒汗）來凈化體液，使有毒的粒子流出來（因為愛的紊亂是有毒粒子的狂舞造成的），從而擺脫損害肌肉和理性的毒素；此外，使心臟肌保持青春活力、使大腦保持良好狀態的各種仙丹妙藥，都能有效地治愈愛欲瘋病。
問題是，菲奇諾為什麽可以如此貶損世間的愛情呢？原來，他的理論根據就是柏拉圖的“理念”學說。按照這壹學說，愛情不過就是壹種“理念”。可這是怎麽說的呢？
柏拉圖思想的核心是他的“理念”（Ideas)學說。這個詞本身就特別有意思。我們知道，英文中的idea，不過就是“主意”、“念頭”、“觀念”的意思；但如果這個詞中的i改為大寫，並在詞後加上壹個s時，妳就要即刻肅然起敬了！因為Ideas是專屬於柏拉圖的壹個詞，可不能隨意簡單的對待。盡管今天的中國人在媒體和言談中隨便使用“理念”這個詞，如“我的理念”、“企業的理念”，甚至“我們單位的理念”等，但從學術的觀點看，“理念”這個詞可不能濫用！柏拉圖的Ideas之所以翻譯成“理念”，除了表達其“觀念”、“概念”、“思想”的意思之外，更是突出了其中的“理性”之要義——“理”者，（柏拉圖的）“靈魂”中的最高層次也！
由於菲奇諾將“精神的”與“柏拉圖式的”兩相並提，故而有人將“柏拉圖式的愛情”說成“精神戀愛”，這從字面上是說得過去的。問題是，這是壹種什麽樣的精神戀愛呢？原來，菲奇諾所說的“精神”，正是指柏拉圖的“理念”。“理念”不可能下壹個簡單的定義。就其性質來說，理念就是“精神”（或“靈魂”，Psy鄄che）。但這種精神不是主觀的精神，如張三、李四的精神，而是壹種客觀精神，壹種宇宙精神。為什麽這樣說呢？
首先，理念是自然界萬事萬物的“原型”，而萬事萬物不過是這原型之摹本或復制。妳不是看見了波斯貓或哈巴狗嗎？那是因為先有作為原型的“貓”的理念和“狗”的理念。以此推之，沒有“愛情”的理念，當然也就沒有福樓拜愛施萊辛格夫人，也沒有王五動不動就墜入情網。
其次，理念是“超感官”、“超經驗”的東西。也就是說，就算妳窮盡妳的全部感官（視覺、聽覺、嗅覺、味覺和觸覺），妳也感知、覺察不到理念。理念是看不見、摸不著的玄妙神秘的東西，是超出可見的具體形狀之上的東西——“形而上”的東西；理念同時也是超經驗的東西。即使壹個人的經驗再豐富，它也是有限的；而理念卻是無限的。以壹個人有限的經驗去把握無限的理念，終究是徒勞的。作為理念的“愛情”，當然就是超出個體的感官和經驗的東西。世人所希冀的所謂愛情的“真諦”，實際上是達不到的。“另壹半”的隱喻正是表明了這壹點。
最後，理念是“永在”（“實在”）的東西。也就是說，只有理念才是“永遠存在”（實實在在）的東西。它不生不滅、不增不減；自體自根、自存自在。如何理解理念的永在性（實在性）呢？這永在性通過“真實”、“永恒”、“完美”和“純粹”體現出來。因此，只有理念世界的愛情才是“真實”的。
“永恒”只能歸於理念世界。現實世界從來就沒有永恒的東西，萬事萬物生生滅滅、轉瞬即逝，在世人那裏，“永恒的愛情”當然難以永恒了！愛情話語總是處於變動之中，正好體現了“discursus”(話語)這個詞的原初意義：“此處彼處，來來往往的行動”。像“我愛妳”，“這壹具體情境不是指愛情表白或海誓山盟，而是指愛的反復呼喚本身。”（羅蘭·巴特語）
“完美”的東西在哪裏呢？當然在理念世界。理念世界是“純粹”的。純粹到何種程度？《會飲》中講，愛的理念就是愛“美本身”。也就是說，愛的理念（愛本身）與美的理念（美本身）是壹回事；而愛的理念的純粹性在於：晶瑩剔透，如其本然，精純不雜，純然清壹。在現實世界中，妳到哪裏去尋找這樣“純粹”的愛情呢？那種為愛而愛、無條件的愛（有人說，“有壹種愛情叫純愛”）、不圖回報的愛，是可能的嗎？杜拉斯說，“愛壹個人就是對他有所欲望；欲望在哪裏，愛就壹直在哪裏。”
寫到這裏，柏拉圖“理念”學說的大意就出來了；作為理念的“愛情”，或愛情就是壹種理念，其基本涵義也彰顯了。應該說，菲奇諾對柏拉圖愛的理念的闡釋是到位的，但他的“柏拉圖式的愛情”似乎走向了壹個極端。縱然柏拉圖認為愛情只是“理念”（世界）中的東西，但他並沒有像菲奇諾那樣，把世俗凡界中的人的愛情當作壹種“疾病”或“傳染病”（因為這種說法完全否定了愛情對於個體還有什麽意義）。
柏拉圖強調，愛情是壹個過程，是通過愛慕壹個又壹個美的身體而追求美本身的壹種永無止境的理想。愛情是壹個“逐漸上升”的過程：從壹個身體、兩個身體→所有美的身體→美的操持或培育→美的種種學問→美本身的學問→美本身（美的理念）。“誰要是在愛欲方面被培育到這般境地，依序正確地瞥見各種各樣美的事物，在愛欲的路途上終至抵達終點，他就會突然瞥見，自如的美本身何等神奇——哦，為了這美，他先前付出的所有艱辛都值了。”愛情是對生命的意義的追尋；正是在愛的過程中，“人的生命才值得”。