“誌道樂學·國學經典”D453
《莊子》內篇 人間世
三
原文
葉公子高將使於齊[1]，問於仲尼曰：“王使諸梁也甚重，齊之待使者，蓋將甚敬而不急，匹夫猶未可動，而況諸侯乎！吾甚栗之。子常語諸梁也曰：‘凡事若小若大，寡不道以懽成[2]。事若不成，則必有人道之患；事若成，則必有陰陽之患[3]。若成若不成而後無患者，唯有德者能之。’吾食也執粗而不臧，爨無欲清之人[4]。今吾朝受命而夕飲冰，我其內熱與[5]！吾未至乎事之情，而既有陰陽之患矣；事若不成，必有人道之患。是兩也，為人臣者不足以任之，子其有以語我來！”
仲尼曰：“天下有大戒二[6]：其壹命也，其壹義也。子之愛親，命也，不可解於心；臣之事君，義也，無適而非君也[7]，無所逃於天地之間。是之謂大戒。是以夫事其親者，不擇地而安之，孝之至也；夫事其君者，不擇事而安之，忠之盛也；自事其心者[8]，哀樂不易施乎前[9]，知其不可奈何而安之若命，德之至也。為人臣子者，固有所不得已。行事之情而忘其身，何暇至於悅生而惡生！夫子其行可矣！
“丘請復以所聞：凡交近則必相靡以信，遠則必忠之以言，言必或傳之。夫傳兩喜兩怒之言，天下之難者也。夫兩喜必多溢美之言[10]，兩怒必多溢惡之言。凡溢之類妄[11]，妄則其信之也莫，莫則傳言者殃。故法言曰[12]：‘傳其常情，無傳其溢言，則幾乎全。’且以巧鬥力者，始乎陽，常卒乎陰[13]，泰至則多奇巧；以禮飲酒者，始乎治，常卒乎亂，泰至則多奇樂。凡事亦然：始乎諒，常卒乎鄙；其作始也簡，其將畢也必巨。
“言者，風波也；行者，實喪也。夫風波易以動，實喪易以危。故忿設無由，巧言偏辭[14]。獸死不擇音，氣息茀然[15]，於是並生心厲。克核大至，則必有不肖之心應之，而不知其然也。茍為不知其然也，孰知其所終！故法言曰：‘無遷令，無勸成，過度益也’。遷令勸成殆事，美成在久，惡成不及改，可不慎與！且夫乘物以遊心，讬不得已以養中，至矣。何作為報也！莫若為致命，此其難者！”
註釋
? [1]葉公子高：楚莊王玄孫尹成子，名諸梁，字子高。使：出使。[2]寡：少。懽：通“歡”，今寫作“歡”。“歡成”，圓滿的結果。[3]陰：事未辦成時的憂懼。陽：事已辦成時的喜悅。這裏是說忽憂忽喜而交集於心，勢必失調以致病患。[4]爨（chàn）：烹飪食物的人。[5]內熱：內心煩躁和焦慮。[6]戒：法。“大戒”指人生足以為戒的大法。[7]無適而非君也：適，往、到。全句是說，天下雖大，但所到之處，沒有不受國君統治的地方。[8]自事其心：註意培養自己的道德修養。[9]施（yí）：移動，影響。[10]溢：滿，超出。“溢美之言”指過分誇贊的言辭。下句“溢惡之言”對文，指過分憎惡的話。
[11]妄：不真實。[12]法言：古代的格言。[13]陽：指公開地爭鬥。卒：終。陰：指暗地裏使計謀。[14]巧：虛浮不實。偏：片面的。[15]茀（bó）：通“勃”；“茀然”，氣息急促的樣子。
譯文
葉公子高將要出使齊國，向孔子請教：“楚王交給我的使命很重大啊。我聽說齊國招待外來使節，表面尊敬而實際上很怠慢。平民百姓都很難被說服，何況是諸侯呢！我很害怕。您常對我說：‘凡事不論小大，很少不按道義去辦能達到成功的。完不成使命，國君肯定會懲罰我；成功完成使命，那又壹定會憂喜交集釀出病害。成功與否都不會留下禍患，只有道德高尚的人才能做到。’我每天粗茶淡飯，廚師都沒有乘涼的意思。我早上接到使命晚上就要喝涼水，我內心太焦灼了！我還不了解使命的真實狀況，就已經受到陰陽失調的病患；壹旦不能交差，那壹定還會受到國君懲罰。我面臨著雙重憂患，實在承受不起，請問先生有什麽良策啊！”
孔子說：“這個世界上有兩條戒律需要我們特別註意：壹是天命，壹是道義。子女孝敬父母，天經地義無可厚非，是天命；臣子效忠君王，是道義，君王統治著天下萬物，這是無法逃避的現實。這就是人生的兩大戒律。做子女的無時無刻都讓父母感到安心舒適，是盡孝；為君主辦事，做到讓君王放心，安心去做，是盡忠。註重自我修養的人，不受悲歡哀樂的影響而轉移，知道世事艱難，無可奈何卻又能安於處境、順應自然，這就是道德修養的最高境界。每個做臣子的都有不得已的時候，全身心地投入達到忘我的境地，哪裏還有貪生怕死的念頭呢？
“不過我還是把我所聽到的道理再告訴妳：大凡與鄰近國家交往壹定要用誠信使相互之間和順親近，而與遠方國家交往則必定要用語言來表示相互間的忠誠。國家間交往的語言總得有人相互傳遞。傳遞兩國國君喜怒的言辭，乃是天下最困難的事。兩國國君喜悅的言辭必定添加了許多過分的誇贊，兩國國君憤怒的言辭必定添加了許多過分的憎惡。大凡過度的話語都類似於虛構，虛構的言辭其真實程度也就值得懷疑，國君產生懷疑，傳達信息的使者就要遭殃。所以古代格言說：‘傳達平實的言辭，不要傳達過分的話語，那麽也就差不多可以保全自己了。’況且以智巧相互較量的人，開始時平和開朗，後來就常常暗使計謀，達到極點時則大耍陰謀、倍生詭計。按照禮節飲酒的人，開始時規規矩矩合乎人情，到後來常常就壹片混亂大失禮儀，達到極點時則荒誕淫樂、放縱無度。無論什麽事情恐怕都是這樣：開始時相互信任，到頭來互相欺詐；開始時單純細微，臨近結束時便變得紛繁巨大。
“言論就像水波壹樣捉摸不定。風吹水波來回動蕩，得失也是經常轉換的。所以憤怒發作的緣由是虛浮而又片面的言辭。猛獸臨死時發出的哀嚎，獸性發作，產生傷人的念頭。苛責過分時，就必定產生不善的惡念報復他，而自己還不知道為什麽這樣。假如做出不受自己控制的舉動，後果將難以預測！所以古代格言說：‘不要隨意改變已經下達的命令，不要勉強他人去做力不從心的事，說話過頭壹定是多余。’改變成命或者強人所難都是危險的，好事多磨，做事之前必須慎重，否則做錯了事情就來不及糾正了。心神順著外物的變化而邀遊，寄托於不得已而保養心性，如此最好。何必專門去考慮齊國的報答呢？還不如如實地傳達國君的言論，還會有困難嗎！”
啟發
不要勉強他人去做力不從心的事。在人際交往中，我們不僅要尊重自己，而且要換位思考。總之，終極目標是雙贏。
2021.11.07周日晴D311
“誌道樂學·國學經典”D454
《莊子》內篇 人間世
四
原文
顏闔將傅衛靈公大子[1]，而問於蘧伯玉曰[2]：“有人於此，其德天殺。與之為無方，則危吾國；與之為有方，則危吾身。其知適足以知人之過，而不知其所以過。若然者，吾奈之何？”
蘧伯玉曰：“善哉問乎！戒之慎之，正女身也哉！形莫若就[3]，心莫若和。雖然，之二者有患。就不欲入，和不欲出。形就而入，且為顛為滅，為崩為蹶。心和而出，且為聲為名[4]，為妖為孽。彼且為嬰兒，亦與之為嬰兒；彼且為無町畦[5]，亦與之為無町畦；彼且為無崖[6]，亦與之為無崖。達之，入於無疵。
汝不知夫螳螂乎？怒其臂以當車轍，不知其不勝任也，是其才之美者也。戒之，慎之！積伐而美者以犯之，幾矣。汝不知夫養虎者乎？不敢以生物與之，為其殺之之怒也；不敢以全物與之，為其決之之怒也。時其饑飽，達其怒心。虎之與人異類而媚養己者，順也；故其殺者，逆也。
夫愛馬者，以筐盛矢，以蜄盛溺[7]。適有蚉蝱仆緣，而拊之不時，則缺銜毀首碎胸。意有所至而愛有所亡，可不慎邪！”
註釋
[1]顏闔：魯國的賢人。傅衛靈公大子：給衛靈公太子作師傅。大（tài）子：太子。[2]蘧（qú）伯玉：衛國的賢大夫，名瑗，字伯玉。[3]形：外表；與下句“心”相對文。就：靠攏，親近。[4]為（wèi）：為了。本句兩個“為”字跟上下三句的另六個“為”字含意不同，其他六個“為”字均是造成、招致的意思。[5]町畦（tǐng qí）：田間的界域，喻指分界、界線。[6]崖：山邊或岸邊，無崖：沒有約束。[7]矢：屎，糞便。蜄（shèn）：大蛤，這裏指蛤殼。溺：尿。
譯文
顏闔將被衛國請去做太子的師傅，他向衛國賢大夫蘧伯玉求教，說：“有這樣壹個人，他天性殘暴，殺人無數。如果不約束他，勢必會危害國家；如果約束他，他又會傷害自己。他的智商只能認識別人的過錯，卻不知道產生過錯的原因。像這樣的情況，我將怎麽辦呢？”
蘧伯玉說：“問得好！要提防他，要慎重處置他，首先要端正妳自己！對於這種人，表面上要遷就順從，內心裏要循循善誘。即使這樣，這兩種態度仍有隱患。遷就不要陷入太深，誘導不要過於顯露。外表關系過於親密，會招致顛仆毀滅，招致崩潰失敗。誘導得過於明顯，他以為妳是為了名聲，也會招致禍害。他如果像嬰兒那樣任性，妳也姑且跟他壹樣像個無知的嬰兒；他如果同妳不分界線，那妳也就跟他不分界線。如果他行為放蕩不羈，妳也不要約束自己。這樣就會萬無壹失，引導他達到不犯錯誤的地步。
妳不了解那螳螂嗎？奮力舉起它的臂膀去阻擋車輪前進，不知道自己不能做到，太高估自己的實力。要警惕，須謹慎！屢次誇耀自己的長處去觸犯他，那妳就危險了！妳不了解那養虎的人嗎？他從不敢餵活物給老虎吃，因為吃活物會誘發老虎的獸性；他也從不敢拿整個的食物餵養老虎，因為他擔心撕裂動物會使老虎憤怒。掌握老虎的飲食，了解老虎的習性。老虎與人雖不同類，卻親近餵養它的人，原因就是養老虎的人能順應老虎的性子，而被老虎吃掉的人，是因為違逆了老虎的習性。
愛馬的人，用竹筐裝馬糞，用蛤殼接馬尿。正好壹只蚊子落在馬身上，那個人隨手壹拍，不料馬突然受驚，咬斷了勒口，掙脫了轡頭，弄壞了胸絡。本意是愛護馬，但效果卻適得其反，能不慎重嗎？”
啟發
任何時候，對孩子都要循循善誘。如果父母能把自己對孩子的“要求”變成孩子的“優先項”，那就最好不過了！了