在修身方面，老子是道家性命雙修的始祖，講究虛心實腹、不與人爭的修持。 在政治上，老子主張無為而治、不言之教。 在權術上，老子講究物極必反之理。 主要著作《道德經》，也直接叫做《老子》。
思想大要
《漢書?藝文誌》謂：“道家者流，蓋出於史官，歷記成敗存亡禍福，古今之道，然後知秉要執本，清虛以自守，卑弱以自持，此君人南面之術也。”西漢史學家司馬談《論六家要旨》謂：“道家使人精神專壹，動合無形，贍足萬物。其為術也，因陰陽之大順，采儒墨之善，撮名法之要，與時遷移，應物變化，立俗施事，無所不宜，指約而易操，事少而功多。” “其術以虛無為本，以因循為用。無成埶，無常形，故能究萬物之情。不為物先，不為物後，故能為萬物主。”
宇宙觀
“道生壹、壹生二、二生三、三生萬物。” “有物混成，先天地生．寂漠！獨立不改，周行不殆，可以為天下母．吾不知其名，強字之曰道，強為之名曰大．大曰逝，逝曰遠，遠曰返．道大，天大，地大，王大．域中有四大，而王處壹．人法地，地法天，天法道，道法自然．” “無，名天地之始；有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其僥。此兩者同出，而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。” “天下萬物生於有，有生於無。” “有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前後相隨。”
價值觀
無、道、德
老子的價值觀由“無”、“道”、“德”三者所構成。
老子言“無”，嘗謂：“天下萬物生於有，有生於無。”當宇宙尚未形成，萬物不會存在，故稱“無”。天地初開，形成宇宙，故稱“有”。“萬物”由“有”所衍生，而“有”從“無”所衍生，天下萬物均起於“有”而終於“無”。
老子言“道”，嘗謂：“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母，吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。”老子認為“道”是宇宙本體，乃萬物之根源，故謂：“道生壹、壹生二、二生三、三生萬物。”“道”生於天地萬物之先，獨立長存於萬物之外，不斷循環運行，遍及天地萬物，絕不止息。老子又認為“道”不可觸摸、莫可名狀，故謂：“無狀之狀，無物之泉。”只能用“道”來代表，亦可勉強稱為“大”。故謂：“道可道，非常道，名可名，非常名。無，名天地之始；有，名萬物之母。”意謂“道”是玄妙深奧的，常人難以理解及形容。若可用言語來描述“道”，就不是真正的“道”了。當宇宙萬物形成之際，人類會給萬物命名，但都不是事物真正的名字，因為天地萬物都是由“道”衍生出來的。人為自然萬物之壹，故須遵守自然法則，故謂：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”“道”賦予萬物生機而使各遂其生，故老子認為“道”是萬物的宗主。
老子言“德”，認為“德”乃“道”之體現，而“德”應服從於“道”，故謂：“孔德之容，惟道是從。”道家強調人應當好好行道，目的是助己之修養，避免犯過。
守柔
老子言“守柔”，嘗謂：“天下之至柔，馳聘天下之至剛。”“道”之所以能循環不息，因為“道”具備了柔弱的特質，故言：“弱者道之用。”老子以“水”作喻：“天下柔弱，莫過於水，而攻堅勝者，莫之能勝，其無以易之。”又謂：“弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。”老子強調以柔制剛，認為“強梁者不得其死”，目的在教人謙卑遜讓，以退為進。人若如此，方可明哲保身，故謂：“知其雄，守其雌，為天下豁；為天下豁，常德不離，復歸於嬰兒。”意謂人可有雄心壯誌，但不可逞強好勝，應抱持柔弱謙下之道，保持質樸本性。老子強調“守柔”，皆因認為除了“道”之外，世間萬物總有沒落的壹日。故謂：“飄風不終朝，驟雨不終日。”老子又認為世事難測，故謂：“福兮禍所倚，禍兮福所伏。”老子強調“守柔”，要求人清虛自守，勿剛強好勝，否則不得善終。
居後不爭
老子認為人應有“居後不爭”之心，嘗謂：“我有三寶，持而保之；壹曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。夫慈故能勇，儉故能廣，不敢為天下先，故能成器長。”只有仁慈、儉樸、謙讓不爭的人，方能具備道德勇氣，進而博施於人，受人尊敬擁護而成大器。老子嘗謂：“聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私耶，故能成其私。”只要人能舍棄爭先爭勝之心，深明“持而盈之，不如其己。揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎”之理。莫自恃聰明，鋒芒太露，應抱持以退為進的處世態度，從而達致“夫唯不爭，故天下莫能與之爭”的境界。
寡欲
老子謂人應“寡欲”，故謂：“罪莫大於可欲，禍其大於不知足，咎莫大於欲得。故知足之足，常足。”人若懷有“可欲”、不知足”之心，則貪念自生。只有“知足”帶來的滿足感，才是真正的滿足。老子指出：“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽。”沈醉於聲色犬馬和口腹物欲會使人神昏意亂，使身體的感官和靈性受損。故老子要求人“無欲”、“去欲”，故謂：“是以聖人去甚、去奢、去泰。”又謂：“善為士者不武。善戰者不怒。善勝敵者不爭。善用人者為之下。”於生活起居、待人處事應“見素抱樸，少私寡欲”，達致“知足不辱，知止不殆，可以長久”的境界。
政治觀
無為
“不上賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不盜；不見可欲，使心不亂．聖人治：虛其心，實其腹，弱其誌，強其骨．常使民無知無欲，使知者不敢為，則無不治．”
“無為”，不能理解為無所作為。《淮南子·原道訓》：“無為為之而合於道”。 道家的“無為”，是清靜自守之義，是道家以“道” 修身所要達到的“合於道” 的理想境界。能達到這種理想境界便無所不能為（無為而不無為）。
善為下
“古之善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者不爭，善用仁者為下．是謂不爭之德，是以用人之力，是謂配天古之極．” “用兵有言：“吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺．”是謂行無行，攘無臂，仍無敵，執無兵．禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶．故抗兵相加，則哀者勝．”
知識論
“知人者智，自知者明．勝人有力，自勝者強．知足者富，強行有誌．不失其所者久，死而不亡者壽．” “聖人無心，以百姓心為心．善者吾善之，不善者吾亦善之，得善．信者吾信之，不信者吾亦信之，得信．聖人在天下，怵怵；為天下，渾其心．百姓皆註其耳目，聖人皆孩之．” “知不知，上；不知知，病．是以聖人不病．以其病病，是以不病．”