不學禮，無以立;
己所不欲，勿施於人;
己欲立而立人，己欲達而達人;
躬自厚而薄責於人，則遠怨矣;
見賢思齊焉，見不賢而內自省也;
三人行，必有我師焉，擇其善者而從之，其不善者而改之;
居處恭，執事敬，與人忠;
君子敬而無失，與人恭而有禮，四海之內皆兄弟也,
言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦，行矣。言不忠信，行不篤敬，雖州裏，行乎哉？
行己有恥，使於四方，不辱君命，可謂士矣;
孔子曰：“能行五者於天下為仁矣。”請問之。
曰：“恭、寬、信、敏、惠。恭則不侮，寬則得眾，信則人任焉，敏則有功，惠則足以使人”。
君子義以為質，禮以行之，孫以出之，信以成之。君子哉！;
過而不改，是謂過矣！
過，則匆憚改;
不遷怒，不二過;
三軍可奪帥也，匹夫不可奪誌也！
人無遠慮，必有近憂;
無欲速，無見小利;
欲速，則不達;
見小利，則大事不成;
執德不弘，信道不篤，焉能為有，焉能為亡;
與朋友交，言而有信;
以文會友，以友輔仁;
益者三友，損者三友;
友直，友諒，友多聞，益矣。友便辟，友善柔，友便佞，損矣;
君子欲訥於言而敏於行;
君子食無求飽，居無求安，敏於事而慎於言，就有道而正焉，可謂好學也已;
巧言亂德。
巧言令色，鮮矣仁;
剛、毅、木、訥近仁;
有德者必育言，有言者不必育德;
聽其言而觀其行;
君於不以言舉人,不以人廢言;
古者言之不出,恥躬不逮也;
君子名之必可言也，言之必可行也，君子於其言，無所茍而已矣;
可與言而不與之言，失人；不可與言而與之言，失言。知者不失人，亦不失言;
言未及之而言謂之躁，言及之而不言謂之隱，未見顏色而言謂之瞽;
好仁不好學，其蔽也愚；好知不好學，其蔽也蕩；好信不好學，其蔽也賊；好直不好學，
其蔽也絞；好勇不好學，其蔽也亂；好剛不好學，其蔽也狂;
恭而無禮則勞，慎而無禮則葸，勇而無禮則亂，直而無禮則絞;
事君，敬其事而後其食;
禮之用，和為貴;
放於利而行，多怨;
不患人之不己知,患不知人也;
三千人弟子，七十二賢人;
學而時習之，不亦樂乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？;
人不知而不慍，不亦君子乎？;
歲寒，然後知松柏之後雕也;
知者樂水，仁者樂山。知者動，仁者靜。智者樂，仁者壽。;
是可忍，孰不可忍？
老子名言
1、宇宙觀
“道生壹、壹生二、二生三、三生萬物。” “有物混成，先天地生．寂漠！獨立不改，周行不殆，可以為天下母．吾不知其名，強字之曰道，強為之名曰大．大曰逝，逝曰遠，遠曰返．道大，天大，地大，王大．域中有四大，而王處壹．人法地，地法天，天法道，道法自然．” “無，名天地之始；有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其僥。此兩者同出，而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。” “天下萬物生於有，有生於無。” “有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前後相隨。”
2、價值觀
無、道、德
老子的價值觀由「無」、「道」、「德」三者所構成。
老子言「無」，嘗謂：「天下萬物生於有，有生於無。」當宇宙尚未形成，萬物不會存在，故稱「無」。天地初開，形成宇宙，故稱「有」。「萬物」由「有」所衍生，而「有」從「無」所衍生，天下萬物均起於「有」而終於「無」。
老子言「道」，嘗謂：「有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母，吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。」老子認為「道」是宇宙本體，乃萬物之根源，故謂：「道生壹、壹生二、二生三、三生萬物。」「道」生於天地萬物之先，獨立長存於萬物之外，不斷循環運行，遍及天地萬物，絕不止息。老子又認為「道」不可觸摸、莫可名狀，故謂：「無狀之狀，無物之泉。」只能用「道」來代表，亦可勉強稱為「大」。故謂：「道可道，非常道，名可名，非常名。無，名天地之始；有，名萬物之母。」意謂「道」是玄妙深奧的，常人難以理解及形容。若可用言語來描述「道」，就不是真正的「道」了。當宇宙萬物形成之際，人類會給萬物命名，但都不是事物真正的名字，因為天地萬物都是由「道」衍生出來的。人為自然萬物之壹，故須遵守自然法則，故謂：「人法地，地法天，天法道，道法自然。」「道」賦予萬物生機而使各遂其生，故老子認為「道」是萬物的宗主。
老子言「德」，認為「德」乃「道」之體現，而「德」應服從於「道」，故謂：「孔德之容，惟道是從。」道家強調人應當好好行道，目的是助己之修養，避免犯過。
守柔
老子言「守柔」，嘗謂：「天下之至柔，馳聘天下之至剛。」「道」之所以能循環不息，因為「道」具備了柔弱的特質，故言：「弱者道之用。」老子以「水」作喻：「天下柔弱，莫過於水，而攻堅勝者，莫之能勝，其無以易之。」又謂：「弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。」老子強調以柔制剛，認為「強梁者不得其死」，目的在教人謙卑遜讓，以退為進。人若如此，方可明哲保身，故謂：「知其雄，守其雌，為天下豁；為天下豁，常德不離，復歸於嬰兒。」意謂人可有雄心壯誌，但不可逞強好勝，應抱持柔弱謙下之道，保持質樸本性。老子強調「守柔」，皆因認為除了「道」之外，世間萬物總有沒落的壹日。故謂：「飄風不終朝，驟雨不終日。」老子又認為世事難測，故謂：「福兮禍所倚，禍兮福所伏。」老子強調「守柔」，要求人清虛自守，勿剛強好勝，否則不得善終。
居後不爭
老子認為人應有「居後不爭」之心，嘗謂：「我有三寶，持而保之；壹曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。夫慈故能勇，儉故能廣，不敢為天下先，故能成器長。」只有仁慈、儉樸、謙讓不爭的人，方能具備道德勇氣，進而博施於人，受人尊敬擁護而成大器。老子嘗謂：「聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私耶，故能成其私。」只要人能舍棄爭先爭勝之心，深明「持而盈之，不如其己。揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎」之理。莫自恃聰明，鋒芒太露，應抱持以退為進的處世態度，從而達致「夫唯不爭，故天下莫能與之爭」的境界。
寡欲
老子謂人應「寡欲」，故謂：「罪莫大於可欲，禍其大於不知足，咎莫大於欲得。故知足之足，常足。」人若懷有「可欲」、不知足」之心，則貪念自生。只有「知足」帶來的滿足感，才是真正的滿足。老子指出：「五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽。」沈醉於聲色犬馬和口腹物欲會使人神昏意亂，使身體的感官和靈性受損。故老子要求人「無欲」、「去欲」，故謂：「是以聖人去甚、去奢、去泰。」又謂：「善為士者不武。善戰者不怒。善勝敵者不爭。善用人者為之下。」於生活起居、待人處事應「見素抱樸，少私寡欲」，達致「知足不辱，知止不殆，可以長久」的境界。
3、政治觀
無為
“不上賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不盜；不見可欲，使心不亂．聖人治：虛其心，實其腹，弱其誌，強其骨．常使民無知無欲，使知者不敢為，則無不治．”
“無為”，不能理解為無所作為。《淮南子·原道訓》：“無為為之而合於道”。 道家的“無為”，是清靜自守之義，是道家以“道” 修身所要達到的“合於道” 的理想境界。能達到這種理想境界便無所不能為（無為而不無為）。
善為下
“古之善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者不爭，善用仁者為下．是謂不爭之德，是以用人之力，是謂配天古之極．” “用兵有言：「吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺．」是謂行無行，攘無臂，仍無敵，執無兵．禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶．故抗兵相加，則哀者勝．”
4、知識論
“知人者智，自知者明．勝人有力，自勝者強．知足者富，強行有誌．不失其所者久，死而不亡者壽．” “聖人無心，以百姓心為心．善者吾善之，不善者吾亦善之，得善．信者吾信之，不信者吾亦信之，得信．聖人在天下，怵怵；為天下，渾其心．百姓皆註其耳目，聖人皆孩之．” “知不知，上；不知知，病．是以聖人不病．以其病病，是以不病．”