當時，卡拉瑪人因不知如何抉擇各位宗教師所言，不辨是非，不分真假，故請示於佛。事實上，這不僅是卡拉瑪人所困惑的，也是人們在任何時代、任何地區都會面臨的問題。即使在資訊發達的今天，我們有了眾多的查詢工具，有了壹生難以讀盡的典籍資料，仍無法保證，在面臨抉擇時，作出百分百的正確判斷。
那麽，我們又該何去何從？
當卡拉瑪人仿徨著，無法決定接受什麽教義時，佛陀針對這壹問題宣說了《卡拉瑪經》，告訴迷茫的他們，也告訴同樣迷茫的我們：不要立即接受或相信任何事，以免成為他人（包括佛陀本人）的知識奴隸。
為此，佛陀總結了十項準則：
壹、不因為他人的口傳、傳說，就信以為真。
二、不因為奉行傳統，就信以為真。
三、不因為是正在流傳的消息，就信以為真。
四、不因為是宗教經典書本，就信以為真。
五、不因為根據邏輯，就信以為真。
六、不因為根據哲理，就信以為真。
七、不因為符合常識外在推理，就信以為真。
八、不因為符合自己的預測、見解、觀念，就信以為真。
九、不因為演說者的威信，就信以為真。
十、不因為他是導師、大師，就信以為真。
《卡拉瑪經》突顯了佛教求真、求實、求證的根本精神，有別於其它很多宗教單純的以信為本。上述十點，更是震聾發聵的醒世之言。
在南傳佛教地區，《卡拉瑪經》是壹部家戶喻曉的經典，深受廣大信眾，尤其是知識階層的尊重與推崇。
/books/KALAMA_SUTTA.htm
從以上的經文來說，度人的人未必可信，他人所說的佛法未必可信。只有經過自己所確證，此法對自己有利益，對照過經律，這是佛陀親自所說，親自去見法。 因此說渡人的人和不變的佛法，兩個都不足以相信，也沒有其中壹個更加可信。 只有經過自己驗證後才是可信的，包括佛法。 而度人的人則要以他的戒行，言行，身行來判斷是否符合如法的比丘，這樣才可信。
如果經過確認後，兩者都可信。 度人的人是如法比丘，跟隨他能增加在家人的信心，能引導我們走向解脫。 佛法能解脫之法，而實行佛法者能見法，這是佛陀所教導，這是符合佛陀所教導。
佛陀時代有壹位非常有智慧的弟子。有壹次，當佛陀正在為比丘們開示佛法
時，他轉向這位比丘說：“舍利弗，我所說的這些妳相信嗎？”舍利弗回答：“我尚未相信！”佛陀滿意他的回答，說：“啊！很好，舍利弗，妳很有智慧，壹位有智慧的人不會輕易地去相信，他先會虛懷若谷地傾聽，而後在相信與否之前，考慮事情的正確性。”這對壹位老師而言，是個善法修習的好例子。舍利弗所說的是實情，他只是說出他的真實感覺。有些人會覺得若說“不相信”，就好像懷疑到佛陀的權威壹般。他們害怕去說類似這樣的話，他們只會點頭同意。
世間就是如此，但佛陀說妳們不需要對那些不是錯或壞的事情感羞恥，說妳尚未相信妳不相信的事，並不是壹件錯事。因此當尊者舍利弗說“我尚未相信”時，佛陀稱許：“這位比丘很有智慧，他在相信任何事情之前，會先作審慎的考慮。”對於壹位教導他人的老師而言，這是正確的方法。有時候，妳可以從小孩子身上學習到壹些事情，不要盲目地抓著權威的見解不放！無論是站著、走著，或是坐著，都是我們能夠學習周遭事物的時候，我們在自然的狀況下學習。無論是色、聲、香、味、觸，或法，我們都應從中學習。
只靠信仰無法證得涅盤
阿拉漢自證涅盤而不輕信；阿拉漢不再生死輪回，不再造業，斷除所有的貪欲；阿拉漢是無上士。 (偈 97)
某壹村子的三十名比庫前往只樹給孤獨園向佛陀禮敬。佛陀知道他們證得阿拉漢果的機緣已經成熟，就請舍利弗來，並且在他們面前問舍利弗：「舍利弗！妳相信觀身能證得涅盤嗎？」
「世尊！關於觀身而證得涅盤這件事，我並不只因為信仰佛陀 (註) 就相信這種說法，只有未親身證得涅盤的人才會接受別人這種說法。」很多比庫不明白舍利弗話中的涵意，而在內心想著：「舍利弗至今尚未放棄錯誤的見解，直到此刻，他仍未信仰佛陀。」
佛陀就解釋說：「比庫們！舍利弗的意思十分清楚：『他承認觀身可以證得涅盤，但他接受的原因，是由於他個人的親身體證，而不只是因為佛陀或其他人如是說的關系。』事實上，舍利弗信仰佛陀，舍利弗也相信善惡業報。」
（註）佛教中的信仰來自對真理的正確認知和了悟，而不是因為害怕神或者追求情感的滿足，當內心不再動搖時，才是真正的信仰。佛教不認可盲目的信仰和狂熱的宗教信仰。