子曰：“朝聞道，夕死可矣。”
譯文
孔子說：“早晨得知了道，就是當天晚上死去也心甘。”
評析
這壹段話常常被人們所引用。孔子所說的道究竟指什麽，這在學術界是有爭論的。我們的認識是，孔子這裏所講的“道”，系指社會、政治的最高原則和做人的最高準則，這主要是從倫理學意義上說的
原文
子曰：“不仁者不可以久處約(1)，不可以長處樂。仁者安仁(2)，知者利仁。”
註釋
(1)約：窮困、困窘。
(2)安仁、利仁：安仁是安於仁道；利仁，認為仁有利自己才去行仁。
譯文
孔子說：“沒有仁德的人不能長久地處在貧困中，也不能長久地處在安樂中。仁人是安於仁道的，有智慧的人則是知道仁對自己有利才去行仁的。”
評析
在這章中，孔子認為，沒有仁德的人不可能長久地處在貧困或安樂之中，否則，他們就會為非作亂或者驕奢淫逸。只有仁者安於仁，智者也會行仁。這種思想是希望人們註意個人的道德操守，在任何環境下都做到矢誌不移，保持氣節。
原文
子曰：“富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也；貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。”
譯文
孔子說：“富裕和顯貴是人人都想要得到的，但不用正當的方法得到它，就不會去享受的；貧窮與低賤是人人都厭惡的，但不用正當的方法去擺脫它，就不會擺脫的。君子如果離開了仁德，又怎麽能叫君子呢？君子沒有壹頓飯的時間背離仁德的，就是在最緊迫的時刻也必須按照仁德辦事，就是在顛沛流離的時候，也壹定會按仁德去辦事的。”
評析
這壹段，反映了孔子的理欲觀。以往的孔子研究中往往忽略了這壹段內容，似乎孔子主張人們只要仁、義，不要利、欲。事實上並非如此。任何人都不會甘願過貧窮困頓、流離失所的生活，都希望得到富貴安逸。但這必須通過正當的手段和途徑去獲取。否則寧守清貧而不去享受富貴。這種觀念在今天仍有其不可低估的價值。這壹章值得研究者們仔細推敲。
原文
子曰：“士誌於道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。”
譯文
孔子說：“士有誌於（學習和實行聖人的）道理，但又以自己吃穿得不好為恥辱，對這種人，是不值得與他談論道的。”
評析
本章所講“道”的含義與前章大致相同。這裏，孔子認為，壹個人斤斤計較個人的吃穿等生活瑣事，他是不會有遠大誌向的，因此，根本就不必與這樣的人去討論什麽道的問題。
原文
子曰：“君子懷(1)德，小人懷土(2)；君子懷刑(3)，小人懷惠。”
註釋
(1)懷：思念。
(2)土：鄉土。
(3)刑：法制懲罰。
譯文
孔子說：“君子思念的是道德，小人思念的是鄉土；君子想的是法制，小人想的是恩惠。”
評析
本章再次提到君子與小人這兩個不同類型的人格形態，認為君子有高尚的道德，他們胸懷遠大，視野開闊，考慮的是國家和社會的事情，而小人則只知道思戀鄉土、小恩小惠，考慮的只有個人和家庭的生計。這是君子與小人之間的區別點之壹。
原文
子曰：“道(1)之以政，齊(2)之以刑，民免(3)而無恥(4)，道之以德，齊之以禮，有恥且格(5)。”
註釋
(1)道：有兩種解釋：壹為“引導”；二為“治理”。前者較為妥貼。
(2)齊：整齊、約束。
(3)免：避免、躲避。
(4)恥：羞恥之心。
(5)格：有兩種解釋：壹為“至”；二為“正”。
譯文
孔子說：“用法制禁令去引導百姓，使用刑法來約束他們，老百姓只是求得免於犯罪受懲，卻失去了廉恥之心；用道德教化引導百姓，使用禮制去統壹百姓的言行，百姓不僅會有羞恥之心，而且也就守規矩了。”
評析
在本章中，孔子舉出兩種截然不同的治國方針。孔子認為，刑罰只能使人避免犯罪，不能使人懂得犯罪可恥的道理，而道德教化比刑罰要高明得多，既能使百姓守規蹈矩，又能使百姓有知恥之心。這反映了道德在治理國家時有不同於法制的特點。但也應指出：孔子的“為政以德”思想，重視道德是應該的，但卻忽視了刑政、法制在治理國家中的作用。