道教的生死觀是什麽樣的
道家亦是中國文化的重要組成部分。因此,他們關於生死的看法也非常重要。老子談論生死的不多。他認為壹個人不太重視自己的生命,反而能較好的保存自己。"後其身而身先,外其身而身存"(7章)。老子似乎發現,如果壹個人如果太顯露自己,就會遭到外界的損害。"兵強則滅,木強則折"(76章)。所以保存生命的最好的辦法就是"處眾人之所惡"。太註重自己的身體,反而有害。"人之生,動之於死地亦十有三。夫何故,以其生生之厚。"(50章)"夫唯無以生為者,是賢於貴生"(75章)。養生貴在於"嗇",所以要"去甚、去奢、去泰"對於死亡,老子認為"不失其所者久,死而不亡者壽","死而不亡",王弼解釋"身沒而道猶存",蓋壹個人與道同體,才可不朽。老子說:"從事於道者,同於道"(38章)對於生死,莊子做了詳細而深刻地論述。他認為,生、死都是大化運行中的壹個階段,所以對於死亡亦不必恐慌,要順其自然。人是"氣"的壹種存在形式,"人之生也,氣之聚也,聚則為生,散則為死"(《知北遊》)。他認為生死不過是形式的變化。他說:"古之真人,得之也生,失之也死;得之也死,失之也生。"成玄英疏曰:"夫處生而言,即以生為得;若據死而語,便以生為喪。"(《徐無鬼》)。可見,以生觀死,則死為死;但以死觀生,生者也是死。即生死是相對的。何況從另壹方面講,死也未必是壹件壞事,"予惡乎知說生之非惑邪?予惡乎知惡死之非弱喪而不知歸者也邪?""予惡乎知夫死者不悔其始之蘄生乎?"(《齊物論》)。當人從壹個更高的角度來看待生死時,死生的界限也就消失了。"彼以生為附贅懸疣,以死為決肒潰癰,夫若然者又惡知死生先後之所在?"(《大宗師》)"以無有為首,以生為體,以死為尻;孰知有無死生之壹守者,吾與之為友。"(《庚桑楚》)"明乎坦途,故生而不悅,死而不禍,知終始之不可故也。"(《秋水》)"生者,假借也;假之而生,生者塵垢也。死生為晝夜。"(《至樂》)"夫大塊載我以形,勞我以生,佚我以老,息我以死。故善吾生者,乃所以善我死也。"(《大宗師》)。所以他主張齊生死。無論生死,都要順其自然。後來郭象亦認為,對於生死,要順其自然。他認為死生都是"命"。"其有晝夜之常,天之道也。故知死生者命之極,非妄然也,若夜旦耳,奚所系哉?","夫死生晝夜,人天常道,未始非我,何所系哉!","死與生,皆命也。無善則死,有善則生,不獨善也。故若以吾生為善乎?則吾死亦善也。"(以上見《大宗師》註)所以不應喜生而惡死。 道教產生於東漢末年,他們對於生死的主張主要是長生。認為人們只要善於養生,則可以成仙,從而長生不老。道教雖然有許多派別,但這壹點是他們都認同的。他們認為形神同質,都是由"氣"構成的,如《太平經》說:"夫物始於元氣",《抱樸子內篇·至理》說"夫人在氣中,氣在人中,自天地以至萬物,無不須氣以生者"。神形皆氣,故養氣可以長生。《太平經》中說:"天地之道所以能長且久者,以其守氣而不絕也。""神明精氣,不得去離其身,則不知老,不知死矣。"他們認為,"形者,神之宅也。故譬之於堤,堤壞則水不留矣;方之於燭,燭糜則火不居矣。身勞則神散,氣竭則命終"(《抱樸子內篇·至理》)所以要保養身體,這樣才能保存精神。他們認為,人只要"以藥物養身,以術數延命,使內疾不生,外患不入,雖久視不死,而舊身不改"(《抱樸子內篇·論仙》)道教認為人的生命權在我不在天命,"我命在我,不在天地"(《西生經》),所以只要自己由決心毅力,通過壹些方法(如行氣、導引、存神、守壹、內丹、外丹等),就可以長生不老。