老子騎牛圖立軸
老聃長壽，壹百零壹歲仙逝，鄰裏皆來吊唁。老人哭之，如哭其子；少者哭之，如哭其母。念老子順民之性、隨民之情、與世無爭、柔慈待人的大德大恩，皆悲不自勝。老聃好友秦佚來吊唁，至老子靈旁，不跪不拜，拱手致意，哭號三聲即止。待其欲轉身回去時，鄰人攔住問道：“汝非老子好友乎？”秦佚答道；“當然。”鄰人道：“既為老子好友，如此薄情少禮，可乎？”秦佚道；“有何不可？”鄰人聞言，由怒轉，大聲責問道：“其理何在？”秦佚笑道：“吾友老聃有言，生亦不喜，死亦不悲。汝可聞乎？昔日老聃之生也，由無至有，聚氣而成，順時而來，合自然之理，有何喜哉？今日老聃之死也，由有歸無，散氣而滅，順時而去，合自然之理也。有何悲哉？生而喜者，是以為不當喜而喜也；死而悲者，是以為不當悲而悲也，放生時貴生，死時怕死，皆是以己之意願而強求生來、強求死去也，皆背自然之理而任己之情也。如安時而處順，則哀樂不能入也。而背自然、違天理，合於道乎？不合於道，可為老聃好友乎？老聃好友者，遵其言而動、順於道而行者也。吾既為老聃之友，故能以理化情，故不悲。”
鄰人聞之，似有所悟，又問：“汝既不悲，何以哭號三聲？”秦佚笑道：“吾哭號三聲，非因悲也，是與老聃辭別也。壹號，言其生而應時，合自然之理也。二號，言其死而應時，合自然之理也；三號，言其在世傳自然無為之道，合自然之理也。老聃舉足而應時，動止而合道，吾有何悲哉？”眾鄰聞之，皆言秦佚乃老聃真友，故推其為主葬之人。合土之時，秦佚頌悼文道：“老聃大聖，替天行道，遊神大同，千古流芳。”
思想體系
哲學思想
老子試圖建立壹個囊括宇宙萬物的理論。
老子認為壹切事物都遵循這樣的規律（道）：
事物本身的內部不是單壹的、靜止的，而是相對復雜和變化的。事物本身即是陰陽的統壹體。
相互對立的事物會互相轉化，即是陰陽轉化。
老子授經圖卷（局部）
方法（德）來源於事物的規律（道）。
老子的“無為”並不是以“無為”為目的，而是以“有為”為目的。因為根據之前提到的“道”，“無為”會轉化為“有為”。
這種思想的高明之處在於，雖然主觀上不以取得利益為目的，客觀上卻可以更好地實現利益。
從“天地無人推而自行，日月無人燃而自明，星辰無人列而自序，禽獸無人造而自生，此乃自然為之也，何勞人為乎？”（見於下文老子故事孔子問禮第4段）可見：
老子畫像
老子所說的“自然”不是類似於神的概念，萬物的規律（道）由自然來指定，即是“道法自然”。有人誤解了此處自然的意思。
應當註意到：
事實上，人活著猶如宇宙之存在，沒有人能理性地指出其目的。
因此，非理性地選擇某個（些）目標成為唯壹的選擇。
老子是站在道這個無窮高的位置來看問題。
因此，老子只說了“方法”，但沒有指出“目的”。
這給我們壹個啟示：人何必為刻意達到目的而痛苦不堪。無為，逍遙亦是壹種為人處世之道。
關於老子的宇宙觀，根據之前的道，“無”與“有”（萬物存在即是“有”）會相互轉化。因此老子認為宇宙萬物來自虛無，也走向虛無。比如：人的生與死（可參見下文老子故事聖人辭世“昔日老聃之生也，由無至有”、“今日老聃之死也，由有歸無”）。