孔子謂老聃曰：“丘治《詩》《書》《禮》《樂》《易》《春秋》六經，自以為久矣，孰知其故矣：以奸者七十二君，論先王之道而明周、召之跡，壹君無所鉤用。甚矣夫！人之難說也，道之難明邪？”
老子曰：“幸矣，子之不遇治世之君也！夫六經，先王之陳跡也，豈其所以跡哉！今子之所言，猶跡也。夫跡，履之所出，而跡豈履哉？……性不可易，命不可變，時不可止，道不可壅。茍得於道，無自而不可；失焉者，無自而可。”
孔子不出三月，復見曰：“丘得之矣。烏鵲孺，魚傅沫，細要者化，有弟而兄啼。久矣夫丘不與化為人！不與化為人，安能化人！”老子曰：“可。丘得之矣！”
孔子對老聃說：“我研修《詩》《書》《禮》《樂》《易》《春秋》六部經書，自認為很久了，熟悉了舊時的各種典章制度；用違反先王之制的七十二個國君為例，論述先王（治世）的方略和彰明周公、召公的政績，可是壹個國君也沒有取用我的主張。實在難啊！是人難以規勸，還是大道難以彰明呢？”
老子說：“幸好妳不曾遇到過治世的國君！所謂《六經》，乃是先王留下的陳舊的遺跡，難道能作為踏成足跡的鞋嗎？妳現在所講述的《六經》，也像足跡。足跡是鞋所踏出來的印跡，難道足跡能當鞋穿嗎？……本性不可改變，天命不可變更，時光不會停留，大道不會壅塞。假如真正得道，無論去到哪裏都不會受到阻遏；失道的人，無論去到哪裏都是此路不通。”
孔子三月閉門不出，再次見到老聃說：“我終於得道了。烏鴉喜鵲在巢裏交尾孵化，魚兒借助水裏的泡沫生育，蜜蜂自化而生，生下弟弟哥哥就常常啼哭。很長時間了，我沒有能跟萬物的自然變化相識為友！不能跟自然的變化相識為友，又怎麽能教化他人！”老子聽了後說：“好。孔丘得道了！”
不管此故事是否有虛構的成分，然而，老子為楚國苦縣(今河南鹿邑東)厲鄉曲仁裏人，做過周朝管理藏書的史官,所以相傳孔子曾到他這裏查閱資料,並向他請教許多問題。
從上段文字，我們可看以出老子“清靜無為”、“道法自然”、“無為而治”等思想。可是老子講給尹喜講的壹部《道德經》，以“道德”為綱宗，論述修身、治國、用兵、養生之道，治身、治心、治國、治天下，具足其中了。
《道德經》的中心思想在於“道”“德”兩字。遵循於“道”，合乎於“道”。也就是以天道——“道”而言人道——“德”。所謂“孔德之容，惟道是從”。道是自然的規律，是最根本的規律；德是道的運作或表態，是道的展示。歷來解釋“德”字，或說“道之功”(韓非語)，或說“道之用也”(陸德明語)，或說“道之見也”(蘇轍語)，壹言以蔽之：就是“道”的再現。
只要掌握住“道德”的精義，就可獲得老子《道德經》之主旨。《道德經》文字簡約、辭義精蘊、奧妙深邃。全書以“道”為核心，闡述了關於宇宙之起源、世界存在方式、事物的發展規律，以及人類社會中的種種矛盾與其解決方式，充滿與《大易》相同的辯證邏輯體系和智慧的光芒。
《道德經》可以概括為“無為而無不為”（“無為而無不為”需實證，此不可思議，即不可用壹般邏輯去推演；唯證方知，所以也非不可知論）。其對於個人成長、企業管理、國家治理都可以應用。
（壹葉/20210405）