摘自：《大乘妙法蓮華經淺釋-序品第壹》-上宣下化老和尚講述
談到這個戒、定、慧，什麽叫戒？什麽叫慧？什麽又叫定？
（壹）戒：就是止惡防非，就是治妳的貪心。貪心，就會生出壹種惡念，去貪不應得的財物；為什麽生出這種的貪心？就因為不懂戒。戒，就是止惡防非，叫妳知足、知止，不要妄貪；妳知道守持這個戒律，就可以把貪心給打敗，戰勝了貪心。
（二）定：就是定力。妳若沒有定力，就會有瞋心，看人也不對，看事也不對。有什麽事，也認為不對；看所有的壹切人，都不對；也沒有人，也沒有事，自己看自己，也不對，對自己也發起脾氣來。甚至於自己對自己發脾氣還不算，自己就打自己；左打壹個嘴巴；他自己想：“我這右邊嘴巴也要打壹下，不然它會吃醋。”
什麽叫“吃醋”？這是中國壹個很有趣的公案。在唐朝有個皇帝，他有壹個大臣；這個大臣就怕老婆，怕得很厲害。怎麽樣厲害法？晚間回去壹晚了，她就叫他在床前跪著。本來做大臣的見著皇帝，要叩頭跪皇帝；他回去晚了，還要跪他太太。他太太什麽時候說“起來”，他才敢起來；若不下“聖旨”，不講這壹句話，始終不準他起來。
這大臣和皇帝非常之好，於是把這種情形告訴皇帝；皇帝說：“我有法子可以治妳的太太，讓她以後不管妳！”“皇上您有什麽法子呢？”“妳不要問！我壹定有法子，我幫妳管壹管妳的太太！”於是皇帝就下壹道聖旨，宣這位大臣的太太到宮中；這位“母老虎”，好像老虎壹樣的太太，到宮裏去，皇帝就對她講：“妳啊！為什麽妳的丈夫回去晚壹點，妳就叫他在床前跪著？這樣子是不對的！況且他沒有和其他的女人有不清楚的事情！妳以後如果能改過，不管妳丈夫的話，就沒有事，我現在赦妳無罪；假如妳以後還要管妳的丈夫，不給他自由，那我這裏有壹碗毒藥，妳就要把它喝了，我就叫妳死！”
妳說她怎麽樣呢？這個女人真是勇氣十足的，非常的勇敢，說：“那好！我願意現在就死在您的面前！”於是拿起這壹碗毒藥，就喝了。原來這並不是毒藥，是壹碗醋；皇帝故意說這壹碗醋是毒藥，看看她敢不敢喝。這個女人特別勇敢，不加思索就喝了！寧可死，也不願意不管丈夫；結果幸虧是壹碗醋，喝到肚裏頭，不過酸溜溜的酸壹陣而已，並沒有生命的危險。
所以由此之後，中國就留下“喝醋”這壹個公案；這意思就是：太太管丈夫，管得特別厲害，就是寧可死，也不願意放棄她的丈夫，壹定要管的。那麽有脾氣的人，沒有旁人，他自己對自己過不去，自己打自己。為什麽？因為他脾氣太大了，沒有旁人好打，就打自己。為什麽打自己？就因為他沒有定力！所以就要修定。
修定的人有定力，就不會有瞋心；為什麽妳有瞋心、有脾氣、有那麽大的火？就因為妳沒有定力。
（三）慧：為什麽妳愚癡？就因為妳沒有智慧。壹天到晚就打妄想，把這心支配得不得休息；就因為沒有智慧，所以什麽事情也就認不清楚。有智慧的人，所謂“事來則應，事去則靜”，什麽事情來了，我就應付它，把這事情做過去；事情去了，沒有事情，就叫這個心休息，不要總支配它。所謂“心為形役”，不要這個心總做身體的奴隸。為什麽？就因為妳沒有智慧，不能夠支配這個身體，而被身體來支配。妳若有真正的智慧，壹切的事情來了，能迎刃而解──好像拿壹把快刀似的，無論什麽東西來了，這把快刀的刃太鋒利了，它就擋不住了！這叫做“迎刃而解”，就把這個事情解決了。
我們學佛法的人，對於壹切的事情，都要認清楚。今天我聽果章教我們學中文，說：“不明白佛法的人，就是最愚癡的；明白佛法的人，就有智慧了。”這真是格言，真是講得很有道理的話！那麽我們有智慧的人，就不會愚癡；愚癡的人，就沒有智慧。
我再告訴妳壹句真話：那個愚癡，妳知道是什麽？就是智慧！“那這壹講，可把我講糊塗了！愚癡就是智慧，智慧就是愚癡？那為什麽還要學智慧，又不要愚癡呢？”我這個說法，妳不要把它又籠統起來。我說的這個，是“愚癡的本體”，就可以變成智慧；不是說離開這個愚癡，而另外去找智慧。這個智慧，本來就在妳的愚癡裏邊的，妳沒有能會用它。妳若會用它，就是智慧；不會用，就是愚癡。重點在這個地方！
這個定，也就是瞋；瞋，也就是定。妳若真想要有定，就在這個瞋裏，就可以把它變成定力；妳若真想持戒，就是在貪上，也就會變成戒，而不是向外去找的。這些都是在妳自性裏邊，妳會用它，就是戒、定、慧；妳不會用它，就是貪、瞋、癡。妙，也就在這個地方；妳不明白，也就在這個地方。