昔有愚人至於他家。主人與食嫌淡無味。主人聞已更為益鹽。既得鹽美。便自念言。所以美者緣有鹽故。少有尚爾況復多也。愚人無智便空食鹽。食已口爽返為其患。譬彼外道聞節飲食可以得道。即便斷食或經七日或十五日。徒自困餓無益於道。如彼愚人。以鹽美故。而空食之。致令口爽。此亦復爾
（二）愚人集牛乳喻
昔有愚人將會賓客。欲集牛乳以擬供設。而作是念。我今若豫於日日中[谷-禾+牛]取牛乳。牛乳漸多卒無安處。或復酢敗。不如即就牛腹盛之。待臨會時當頓[谷-禾+牛]取。作是念已便捉牸牛母子。各系異處。卻後壹月爾乃設會迎置賓客。方牽牛來欲[(殼-壹)/牛]取乳。而此牛乳即幹無有。時為眾賓或嗔或笑。愚人亦爾。欲修布施。方言待我大有之時。然後頓施。未及聚頃或為縣官水火盜賊之所侵奪。或卒命終不及時施。彼亦如是
（三）以梨打頭破喻
昔有愚人頭上無毛。時有壹人以梨打頭。乃至二三悉皆傷破。時此愚人默然忍受不知避去。傍人見已而語之言。何不避去乃往受打致使頭破。愚人答言。如彼人者憍慢恃力癡無智慧。見我頭上無有發毛謂為是石。以梨打我頭破乃爾。傍人語言。汝自愚癡雲何名彼以為癡也。汝若不癡為他所打。乃至頭破不知逃避。比丘亦爾。不能具修信戒聞慧。但整威儀以招利養。如彼愚人被他打頭不知避去。乃至傷破反謂他癡。此比丘者亦復如是
（四）婦詐稱死喻
昔有愚人。其婦端正。情甚愛重。婦無直信後於中間***他交往。邪淫心盛欲逐傍夫舍離己婿。於是密語壹老母言。我去之後。汝可賫壹死婦女屍安著屋中。語我夫言。雲我已死。老母於後伺其夫主不在之時。以壹死屍置其家中。及其夫還。老母語言汝婦已死。夫即往視信是己婦哀哭懊惱。大[廿/積]薪油燒取其骨。以囊盛之晝夜懷挾。婦於後時心厭傍夫便還歸家。語其夫言。我是汝妻。夫答之言。我婦久死。汝是阿誰妄言我婦。乃至二三猶故不信。如彼外道聞他邪說心生惑著。謂為真實永不可改。雖聞正教不信受持
（五）渴見水喻
過去有人。癡無智慧。極渴須水。見熱時焰謂為是水。即便逐走至辛頭河。既至河所對視不飲。傍人語言。汝患渴逐水。今至水所何故不飲。愚人答言。君可飲盡。我當飲之。此水極多俱不可盡。是故不飲。爾時眾人聞其此語。皆大嗤笑。譬如外道僻取其理。以己不能具持佛戒。遂便不受。致使將來無得道分流轉生死。若彼愚人見水不飲為時所笑。亦復如是
（六）子死欲停置家中喻
昔有愚人養育七子。壹子先死。時此愚人見子既死。便欲停置於其家中。自欲棄去。傍人見已而語之言。生死道異當速莊嚴致於遠處而殯葬之。雲何得留自欲棄去。爾時愚人聞此語已即自思念。若不得留要當葬者。須更殺壹子停擔兩頭乃可勝致。於是便更殺其壹子。而檐負之遠葬林野。時人見之深生嗤笑怪未曾有。譬如比丘私犯壹戒。情憚改悔。默然覆藏自說清凈。或有知者即語之言。出家之人守持禁戒如護明珠不使缺落。汝今雲何違犯所受欲不懺悔。犯戒者言。茍須懺者更就犯之然後當出。遂便破戒多作不善。爾乃頓出。如彼愚人壹子既死又殺壹子。今此比丘亦復如是
（七）認人為兄喻
昔有壹人形容端正智慧具足。復多錢財舉世人間無不稱嘆。時有愚人見其如此便言我兄。所以爾者彼有錢財須者則用之是故為兄。見其還債言非我兄。傍人語言汝是愚人。雲何須財名他為兄。及其債時復言非兄。愚人答言。我以欲得彼之錢財認之為兄。實非是兄。若其債時則稱非兄。人聞此語無不笑之。猶彼外道。聞佛善語貪竊而用以為己有。乃至傍人教使修行不肯修行。而作是言。為利養故取彼佛語化道眾生。而無實事雲何修行。猶向愚人為得財故言是我兄。及其債時復言非兄。此亦如是
（八）山羌偷官庫喻
過去之世有壹山羌。偷王庫物而遠逃走。爾時國王遣人四出推尋捕得將至王邊。王即責其所得衣處。山羌答言。我衣乃是祖父之物。王遣著衣實非山羌。本所有故不知著之。應在手者著於腳上。應在腰者返著頭上。王見賊已集諸臣等。***詳此事而語之言。若是汝之祖父已來所有衣者應當解著。雲何顛倒用上為下。以不解故。定知汝衣必是偷得非汝舊物。借以為譬。王者如佛寶藏如法。愚癡羌者猶如外道。竊聽佛法著已法中。以為自有然不解故布置佛法迷亂上下。不知法相。如彼山羌得王寶衣。不識次第顛倒而著。亦復如是
（九）嘆父德行喻
昔時有人於眾人中。嘆己父德而作是言。我父慈仁不害不盜。直作實語兼行布施。時有愚人聞其此語便作是念言。我父德行復過汝父。諸人問言。有何德行請道其事。愚人答曰。我父小來斷絕淫欲初無染汙。眾人語言若斷淫欲雲何生汝。深為時人之所怪笑。猶如世間無智之流。欲贊人德不識其實。反致毀呰如彼愚者。意好嘆父言成過失此亦如是
（壹○）三重樓喻
往昔之世有富愚人癡無所知。到余富家見三重樓。高廣嚴麗軒敞疏朗。心生渴仰即作是念。我有財錢不減於彼。雲何頃來而不造作如是之樓。即喚木匠而問言曰。解作彼家端正舍不。木匠答言。是我所作。即便語言。今可為我造樓如彼。是時木匠即便經地壘墼作樓。愚人見其壘墼作舍猶懷疑惑不能了知。而問之言。欲作何等。木匠答言。作三重屋。愚人復言。我不欲下二重之屋。先可為我作最上屋。木匠答言。無有是事。何有不作最下重屋而得造彼第二之屋。不造第二雲何得造第三重屋。愚人固言。我今不用下二重屋。必可為我作最上者。時人聞已便生怪笑。鹹作此言。何有不造下第壹屋而得上者。譬如世尊四輩弟子。不能精勤修敬三寶。懶惰懈怠欲求道果。而作是言。我今不用余下三果。唯求得彼阿羅漢果。亦為時人之所嗤笑。如彼愚者等無有異
（壹壹）婆羅門殺子喻
昔有婆羅門自謂多知。於諸星術種種技藝無不明達恃己如此。欲顯其德遂至他國。抱兒而哭。有人問婆羅門言。汝何故哭。婆羅門言。今此小兒七日當死。湣其夭傷以是哭耳。時人語言。人命難知計算喜錯。設七日頭或能不死。何為豫哭。婆羅門言。日月可暗星宿可落。我之所記終無違失。為名利故至七日頭自殺其子以證己說。時諸世人卻後七日聞其兒死。鹹皆嘆言真是智者所言不錯。心生信服悉來致敬。猶如佛之四輩弟子為利養故自稱得道。有愚人法殺善男子詐現慈德。故使將來受苦無窮。如婆羅門為驗己言殺子惑世
（壹二）煮黑石蜜漿喻
昔有愚人煮黑石蜜。有壹富人來至其家。時此愚人便作是念。我今當取黑石蜜漿與此富人即著少水用置火中。即於火上以扇扇之望得使冷。傍人語言下不止火扇之不已雲何得冷。爾時人眾悉皆嗤笑。其猶外道不滅煩惱熾然之火。少作苦行臥蕀刺上。五熱炙身而望清涼寂靜之道。終無是處。徒為智者之所怪笑。受苦現在殃流來劫
（壹三）說人喜嗔喻
過去有人。***多人眾坐於屋中。嘆壹外人德行極好。唯有二過。壹者喜嗔。二者作事倉卒。爾時此人過在門外聞作是語便生嗔恚。即入其屋擒彼道己愚惡之人以手打撲。傍人問言何故打也。其人答言。我曾何時喜嗔倉卒。而此人者道。我順喜嗔恚。作事倉卒。是故打之。傍人語言。汝今喜嗔倉卒之相即時現驗。雲何諱之。人說過惡而起怨責。深為眾人怪其愚惑。譬如世間飲酒之夫。耽荒沈酒作諸放逸。見人呵責返生尤疾。苦引證作用自明白。若此愚人諱聞己過。見他道說返欲打撲之
（壹四）殺商主祀天喻
昔有賈客欲入大海。入大海之法要須導師然後可去。即***求覓得壹導師。既得之已相將發引至曠野中。有壹天祠當須人祀然後得過。於是眾賈***思量言。我等伴黨盡是親親如何可殺。唯此導師中用祀天。即殺導師以用祭祀。祀天已竟迷失道路不知所趣窮困死盡。壹切世人亦復如是。欲入法海取其珍寶。當修善法行以為導師。毀破善行。生死曠路永無出期。經歷三塗受苦長遠。如彼商賈將入大海。殺其導者迷失津濟終致困死
（壹五）醫與王女藥令卒長大喻
昔有國王產生壹女。喚醫語言。為我與藥立使長大。醫師答言。我與良藥能使即大。但今卒無方須求索。比得藥頃王要莫看。待與藥已然後示王。於是即便遠方取藥經十二年。得藥來還與女令服將示於王。王見歡喜即自念言。實是良醫。與我女藥能令卒長。便敕左右賜以珍寶。時諸人等笑王無智。不曉籌量生來年月。見其長大。謂是藥力。世人亦爾。詣善知識而啟之言。我欲求道願見教授。使我立得善知識。師以方便故教令坐禪觀十二緣起。漸積眾德獲阿羅漢。倍踴躍歡喜而作是言。快哉大師。速能令我證最妙法
（壹六）灌甘蔗喻
昔有二人***種甘蔗。而作誓言。種好者賞。其不好者當重罰之。時二人中。壹者念言。甘蔗極甜。若壓取汁還灌甘蔗樹。甘美必甚得勝於彼。即壓甘蔗取汁用溉冀望滋味。返敗種子所有甘蔗壹切都失。世人亦爾。欲求善福恃己豪貴。專形俠勢迫脅下民陵奪財物。用作福本期善果。不知將來反獲其患殃。如壓甘蔗彼此都失
（壹七）債半錢喻
往有商人貸他半錢久不得償。即便往債前有大河。雇他兩錢然後得渡。到彼往債竟不得見。來還渡河復雇兩錢。為半錢債而失四錢。兼有道路疲勞乏困。所債甚少所失極多。果被眾人之所怪笑。世人亦爾。要少名利致毀大行。茍容己身不顧禮義。現受惡名後得苦報
（壹八）就樓磨刀喻
昔有壹人。貧窮困苦為王作事。日月經久身體羸瘦。王見憐湣賜壹死駝。貧人得已即便剝皮。嫌刀鈍故求石欲磨。乃於樓上得壹磨石。磨刀令利來下而剝。如是數數往來磨刀。後轉勞苦憚不能數上。懸駝上樓就石磨刀。深為眾人之所嗤笑。猶如愚人毀破禁戒。多取錢財以用修福望得生天。如懸駝上樓磨刀用功甚多所得甚少
（壹九）乘船失釪喻
昔有人乘船渡海。失壹銀釪墮於水中。即便思念。我今畫水作記。舍之而去後當取之。行經二月到師子諸國。見壹河水便入其中覓本失釪。諸人問言。欲何所作。答言。我先失釪今欲覓取。問言。於何處失。答言。初入海失。又復問言。失經幾時。言失來二月。問言。失來二月。雲何此覓。答言。我失釪時畫水作記。本所畫水與此無異。是故覓之。又復問言。水雖不別汝昔失時乃在於彼。今在此覓何由可得。爾時眾人無不大笑。亦如外道不修正行。相似善中橫計苦困。以求解脫。猶如愚人失釪於彼而於此覓
（二○）人說王縱暴喻
昔有壹人說王過罪。而作是言。王甚暴虐治政無理。王聞是語即大嗔恚。竟不究悉。誰作此語。信傍佞人捉壹賢臣。仰使剝脊取百兩肉。有人證明此無是語。王心便悔索千兩肉用為補脊。夜中呻喚甚大苦惱。王聞其聲問言。何以苦惱取汝百兩。十倍與汝。意不足耶。何故苦惱。傍人答言。大王如截子頭。雖得千頭不免子死。雖十倍得肉。不免苦痛。愚人亦爾。不畏後世貪渴現樂苦切眾生。調發百姓多得財物。望得滅罪而得福報。譬如彼王割人之脊。取人之肉。以余肉補。望使不痛無有是處
（二壹）婦女欲更求子喻
往昔世時有婦女人。始有壹子更欲求子問余婦女。誰有能使我重有子。有壹老母語此婦言。我能使爾求子可得。當須祀天。問老母言。祀須何物。老母語言。殺汝之子取血祀天必得多子。時此婦女便隨彼語欲殺其子。傍有智人嗤笑罵詈。愚癡無智乃至如此。未生子者竟可得不。而殺現子。愚人亦爾為未生樂自投火坑。種種害身為得生天
百喻經卷第壹聞如是。壹時佛在王舍城。在鵲封竹園。與諸大比丘菩薩摩訶薩及諸八部三萬六千人俱。是時會中有異學梵誌五百人俱。從座而起白佛言。吾聞佛道洪深無能及者。故來歸問唯願說之。佛言甚善。問曰。天下為有為無。答曰。亦有亦無。梵誌曰。如今有者雲何言無。如今無者雲何言有。答曰。生者言有死者言無。故說或有或無。問曰。人從何生。答曰。人從谷而生。問曰。五谷從何而生。答曰。五谷從四大火風而生。問曰。四大火風從何而生。答曰。四大火風從空而生。問曰。空從何生。答曰。從無所有生。問曰。無所有從何而生。答曰。從自然生。問曰。自然從何而生。答曰。從泥洹而生。問曰。泥洹從何而生。佛言。汝今問事何以爾深。泥洹者是不生不死法。問曰。佛泥洹未。答曰。我未泥洹。若未泥洹雲何得知泥洹常樂。佛言。我今問汝。天下眾生為苦為樂。答曰。眾生甚苦。佛言。雲何名苦。答曰。我見眾生死時苦痛難忍。故知死苦。佛言。汝今不死亦知死苦。我見十方諸佛不生不死故知泥洹常樂。五百梵誌心開意解求受五戒。悟須陀洹果。復坐如故。佛言。汝等善聽。今為汝廣說眾喻百喻經卷第二
尊者僧伽斯那撰
蕭齊天竺三藏求那毗地譯
入海取沈水喻 賊盜錦繡用裹氀褐喻 種熬胡麻子喻 水火喻 人效王眼瞤喻 治鞭瘡喻 為婦貿鼻喻 貧人燒粗褐衣喻 牧羊人喻 雇借瓦師喻 估客偷金喻 斫樹取果喻 送美水喻 寶篋鏡喻 破五通仙眼喻 殺群牛喻 飲木筒水喻 見他人塗舍喻 治禿喻 毗舍阇鬼喻
（二二）入海取沈水喻
昔有長者子。入海取沈水積有年載。方得壹車持來歸家。詣市賣之以其貴故卒無買者。經歷多日不能得售。心生疲厭以為苦惱。見人賣炭時得速售。便生念言。不如燒之作炭可得速售。即燒為炭詣市賣之。不得半車炭之價直。世間愚人亦復如是。無量方便勤行精進仰求佛果。以其難得便生退心。不如發心求聲聞果速斷生死作阿羅漢
（二三）賊偷錦繡用裹氀褐喻
昔有賊人入富家舍。偷得錦繡即持用裹故弊氀褐種種財物。為智人所笑。世間愚人亦復如是。既有信心入佛法中修行善法及諸功德。以貪利故破於清凈戒及諸功德。為世所笑亦復如是
（二四）種熬胡麻子喻
昔有愚人。生食胡麻子以為不美。熬而食之為美。便生念言。不如熬而種之後得美者。便熬而種永無生理。世人亦爾。以菩薩曠劫修行因難行苦行以為不樂。便作念言。不如作阿羅漢速斷生死其功甚易。後欲求佛果終不可得。如彼燋種無復生理。世間愚人亦復如是
（二五）水火喻
昔有壹人事須火用及以冷水。即便宿火以澡灌盛水置於火上。後欲取火而火都滅。欲取冷水而水復熱。火及冷水二事俱失。世間之人亦復如是。入佛法中出家求道。既得出家還復念其妻子眷屬。世間之事五欲之樂。由是之故失其功德之火持戒之水。念欲之人亦復如是
（二六）人效王眼瞤喻
昔有壹人。欲得王意。問余人言雲何得之。有人語言。若欲得王意者。王之形相汝當效之。此人即便後至王所。見王眼瞤便效王瞤。王問之言。汝為病耶。為著風耶。何以眼瞤。其人答王。我不病眼。亦不著風。欲得王意。見王眼瞤故效王也。王聞是語即大嗔恚。即便使人種種加害擯令出國。世人亦爾。於佛法王欲得親近。求其善法以自增長。既得親近。不解如來法王為眾生故種種方便現其闕短。或聞其法見有字句不正。便生譏毀。效其不是。由是之故。於佛法中永失其善墮於三惡。如彼效王。亦復如是
（二七）治鞭瘡喻
昔有壹人。為王所鞭。既被鞭已。以馬屎拊之欲令速差。有愚人見之心生歡喜。便作是言。我決得是治瘡方法。即便歸家語其兒言。汝鞭我背。我得好法今欲試之。兒為鞭背以馬屎拊之以為善巧。世人亦爾。聞有人言修不凈觀。即得除去五陰身瘡。便作是言。我欲觀於女色及以五欲。未見不凈。返為女色之所惑亂。流轉生死墮於地獄。世間愚人亦復如是
（二八）為婦貿鼻喻
昔有壹人。其婦端正唯其鼻醜。其人出外見他婦女面貌端正其鼻甚好。便作念言。我今寧可截取其鼻著我婦面上不亦好乎。即截他婦鼻持來歸家急喚其婦。汝速出來與汝好鼻。其婦出來即割其鼻。尋以他鼻著婦面上。既不相著復失其鼻。唐使其婦受大苦痛。世間愚人亦復如是。聞他宿舊沙門婆羅門有大名德而為世人之所恭敬得大利養。便作是念言。我今與彼便為不異。虛自假稱。妄言有德。既失其利。復傷其行。如截他鼻徒自傷損。世間愚人亦復如是
（二九）貧人燒粗褐衣喻
昔有壹人。貧窮困乏。與他客作得粗褐衣而被著之。有人見之而語之言。汝種姓端正貴人之子。雲何著此粗弊衣褐。我今教汝當使汝得上妙衣服。當隨我語終不欺汝。貧人歡喜敬從其言。其人即便在前然火。語貧人言。今可脫此粗褐衣著於火中。於此燒處當使汝得上妙欽服。貧人即便脫著火中。既燒之後於此火處求覓欽服都無所得。世間之人亦復如是。從過去身修諸善法得此人身。應當保護進德修業。乃為外道邪惡妖女之所欺誑。汝今當信我語修諸苦行。投巖赴火舍是身已。當生梵天長受快樂。便用其語即舍身命。身死之後墮於地獄備受諸苦。既失人身空無所獲。如彼貧人亦復如是
（三○）牧羊人喻
昔有壹人。巧於牧羊其羊滋多。乃有千萬極大慳貪不肯外用。時有壹人善於巧詐。便作方便往***親友而語之言。我今***汝極成親愛。便為壹體更無有異。我知彼家有壹好女。當為汝求可用為婦。牧羊之人聞之歡喜。便大與羊及諸財物。其人復言汝婦今日已生壹子。牧羊之人未見於婦。聞其已生心大歡喜重與彼物。其人後復而語之言。汝兒生已今死矣。牧羊之人聞此人語。便大啼泣噓欷不已。世間之人亦復如是。既修多聞為其名利秘惜其法。不肯為人教化演說。為此漏身之所誑惑妄期世樂。如己妻息為其所欺。喪失善法。後失身命並及財物。便大悲泣生其憂苦。如彼牧羊之人亦復如是
（三壹）雇借瓦師喻
昔有婆羅門師。欲作大會語弟子言。我須瓦器以供會用。汝可為我雇借瓦師詣市覓之。時彼弟子往瓦師家。時有壹人。驢負瓦器至市欲賣。須臾之間驢盡破之。還來家中啼哭懊惱。弟子見已而問之言。何以悲嘆懊惱如是。其人答言。我為方便勤苦積年始得成器。詣市欲賣。此弊惡驢。須臾之頃盡破我器。是故懊惱。爾時弟子見聞是已歡喜而言。此驢乃是佳物。久時所作須臾能破。我今當買此驢。瓦師歡喜即便賣與。乘來歸家。師問之言。汝何以不得瓦師將來。用是驢為。弟子答言。此驢勝於瓦師。瓦師久時所作瓦器少時能破。時師語言。汝大愚癡無有智慧。此驢今者適可能破。假使百年不能成壹。世間之人亦復如是。雖千百年受人供養都無報償。常為損害。終不為益。背恩之人亦復如是
（三二）估客偷金喻
昔有二估客。***行商賈。壹賣真金。其第二者賣兜羅綿。有他買真金者燒而試之。第二估客即便偷他被燒之金。用兜羅綿裹。時金熱故燒綿都盡。情事既露二事俱失。如彼外道偷取佛法著己法中。妄稱己有。非是佛法。由是之故燒滅外典不行於世。如彼偷金事情都現。亦復如是
（三三）斫樹取果喻
昔有國王。有壹好樹高廣極大當生勝果香而甜美。時有壹人來至王所。王語之言。此之樹上將生美果。汝能食不。即答王言。此樹高廣雖欲食之何由能得。即便斷樹望得其果。既無所獲徒自勞苦。後還欲豎。樹已枯死都無生理。世間之人亦復如是。如來法王有持戒樹。能生勝果心生願樂。欲得果食應當持戒。修諸功德不解方便。返毀其禁如彼伐樹。復欲還活都不可得。破戒之人亦復如是
（三四）送美水喻
昔有壹聚落。去王城五由旬。村中有好美水。王敕村人。常使日日送其美水。村人疲苦悉欲移避遠此村去。時彼村主語諸人言。汝等莫去。我當為汝白王改五由旬作三由旬。使汝得近往來不疲。即往白王。王為改之作三由旬。眾人聞已便大歡喜。有人語言。此故是本五由旬更無有異。雖聞此言信王語故終不肯舍。世間之人亦復如是。修行正法度於五道向涅盤城。心生厭惓。便欲舍離。頓駕生死不能復進。如來法王有大方便。於壹乘法分別說三。小乘之人聞之歡喜以為易行。修善進德求度生死。後聞人說無有三乘。故是壹道。以信佛語終不肯舍。如彼村人亦復如是
（三五）寶篋鏡喻
昔有壹人。貧窮困乏。多負人債無以可償。即便逃避至空曠處。值篋滿中珍寶。有壹明鏡著珍寶上以蓋覆之。貧人見已。心大歡喜。即便發之見鏡中人。便生驚怖。叉手語言。我謂空篋都無所有。不知有君在此篋中。莫見嗔也。凡夫之人亦復如是。為無量煩惱之所窮困。而為生死魔王債主之所纏著。欲避生死入佛法中修行善法作諸功德。如值寶篋。為身見鏡之所惑亂。妄見有我。即便封著。謂是真實。於是墮落失諸功德禪定道品無漏諸善三乘道果壹切都失。如彼愚人棄於寶篋。著我見者亦復如是
（三六）破五通仙眼喻
昔有壹人。入山學道得五通仙。天眼徹視能見地中壹切伏藏種種珍寶。國王聞之。心大歡喜便語臣言。雲何得使此人常在我國不余處去。使我藏中得多珍寶。有壹愚臣輒便往至。挑仙人雙眼持來白王。臣以挑眼更不得去常住是國。王語臣言。所以貪得仙人住者。能見地中壹切伏藏。汝今毀眼何所復任。世間之人亦復如是。見他頭陀苦行山林曠野冢間樹下。修四意止及不凈觀。便強將來於其家中種種供養。毀他善法使道果不成。喪其道眼已失其利空無所獲。如彼愚臣唐毀他目也
（三七）殺群牛喻
昔有壹人。有二百五十頭牛。常驅逐水草隨時餧食。時有壹虎啖食壹牛。爾時牛主即作念言。已失壹牛俱不全足。用是牛為。即便驅至深坑高岸。排著坑底盡皆殺之。凡夫愚人亦復如是。受持如來具足之戒。若犯壹戒不生慚愧清凈懺悔。便作念言。我已破壹戒。既不具足。何用持為。壹切都破無壹在者。如彼愚人盡殺群牛無壹在者
（三八）飲木筒水喻
昔有壹人。行來渴乏見木筒中有清凈流水。就而飲之。飲水已足即便舉手語木筒言。我已飲竟。水莫復來。雖作是語水流如故。便嗔恚言我已飲竟。語汝莫來。何以故來。有人見之言。汝大愚癡無有智慧。汝何以不去。語言莫來即為挽卻牽余處去。世間之人亦復如是。為生死渴愛。飲五欲堿水。既為五欲之所疲厭。如彼飲足。便作是言。汝色聲香味莫復更來使我見也。然此五欲相續不斷。既見之已便復嗔恚。語汝速滅莫復更生。何以故來使我見之。時有智人而語之言。汝欲得離者當攝汝六情閉其心意。妄想不生便得解脫。何必不見欲使不生如彼飲水愚人等無有異
（三九）見他人塗舍喻
昔有壹人。往至他舍。見他屋舍墻壁塗治。其地平正清凈甚好。便問之言。用何和塗得如是好。主人答言。用稻谷[麩-夫+戈]水浸令熟和泥塗壁故得如是。愚人即便而作念言。若純以稻[麩-夫+戈]不如合稻而用作之。壁可白凈泥始平好。便用稻谷和泥用塗其壁望得平正。返更高下。壁都劈裂。虛棄稻谷都無利益。不如惠施可得功德。凡夫之人亦復如是。聞聖人說法修行諸善。舍此身已可得生天及以解脫。便自殺身望得生天及以解脫。徒自虛喪空無所獲。如彼愚人
（四○）治禿喻
昔有壹人。頭上無毛。冬則大寒夏則患熱。兼為蚊虻之所唼食。晝夜受惱。甚以為苦。有壹醫師多諸方術。時彼禿人往至其所語其醫言。唯願大師為我治之。時彼醫師亦復頭禿。即便脫帽示之而語之言。我亦患之以為痛苦。若令我治能得差者。應先自治以除其患。世間之人亦復如是。為生老病死之所侵惱。欲求長生不死之處。聞有沙門婆羅門等世之良醫善療眾患。便往其所而語之言。唯願為我除此無常生死之患。常處安樂長存不變。時婆羅門等即便報言。我亦患此無常生老病死。種種求覓長存之處終不能得。今我若能使汝得者。我亦應先自得。令汝亦得。如彼患禿之人徒自疲勞不能得差
（四壹）毗舍阇鬼喻
昔有二毗舍阇鬼。***有壹篋壹杖壹屐。二鬼***諍各各欲得。二鬼紛紜竟日不能使平。時有壹人來見之已而問之言。此篋杖屐有何奇異。汝等***諍嗔忿乃爾。二鬼答言。我此篋者。能出壹切衣服飲食床褥臥具資生之物。盡從中出。執此杖者。怨敵歸服無敢與諍。著此屐者。能令人飛行無掛礙。此人聞已即語鬼言。汝等小遠我當為爾平等分之。鬼聞其語。尋即遠避。此人即時抱篋捉杖躡屐而飛。二鬼愕然竟無所得。人語鬼言。爾等所諍我已得去。今使爾等更無所諍。毗舍阇者喻於眾魔及以外道。布施如篋。人天五道資用之具皆從中出。禪定如杖。消伏魔怨煩惱之賊。持戒如屐。必升人天。諸魔外道諍篋者喻於有漏中強求果報。空無所得。若能修行善行及以布施持戒禪定。便得離苦獲得道果
百喻經卷第二百喻經卷第三
尊者僧伽斯那撰
蕭齊天竺三藏求那毗地譯
估客駝死喻 磨大石喻 欲食半餅喻 奴守門喻 偷牦牛喻 貧人能作鴛鴦鳴喻 野幹為折樹枝所打喻 小兒爭分別毛喻 醫治脊僂喻五人買婢***使作喻 伎兒作樂喻 師患腳付二弟子喻 蛇頭尾***爭在前喻 願為王剃須喻 索無物喻 蹋長者口喻 二子分財喻 觀作瓶喻 見水底金影喻梵天弟子造物因喻 病人食雉肉喻 伎兒著戲羅剎服***相驚怖喻 人謂故屋中有惡鬼喻 五百歡喜丸喻
（四二）估客駝死喻
譬如估客遊行商賈。會於路中而駝卒死。駝上所載多有珍寶。細軟上[疊*毛]種種雜物。駝既死已即剝其皮。商主舍行坐二弟子而語之言。好看駝皮莫使濕爛。其後天雨二人頑嚚盡以好[疊*毛]覆此皮。上[疊*毛]盡爛壞皮[疊*毛]之價理自懸殊。以愚癡故以[疊*毛]覆皮。世間之人亦復如是。其不殺者喻於白[疊*毛]。其駝皮者即喻財貨。天雨濕爛喻於放逸敗壞善行。不殺戒者即佛法身最上妙因。然不能修。但以財貨造諸塔廟供養眾僧。舍根取末不求其本。漂浪五道莫能自出。是故行者應當精心持不殺戒
（四三）磨大石喻
譬如有人。磨壹大石勤加功力。經歷日月作小戲牛。用功既重所期甚輕。世間之人亦復如是。磨大石者喻於學問精勤勞苦。作小牛者喻於名聞互相是非。夫為學者研思精微博通多識。宜應履行遠求勝果。方求名譽憍慢貢高?
這些都是 隨妳選啦。。