在大學時，利用課余時間將《老子》背了壹遍，今天過年回家，翻出來再看，收獲頗多，今天就和大家分享壹下《老子》中折射出的道家處世哲學。
老子名老聃，據《史記》記載，他姓李名耳，楚國苦縣（今河南鹿邑）人，其生卒年不詳。《老子》這本書，分為上、下兩篇，八十壹章，五千言，是詩體格言式的，用韻文寫成，漢以後被稱為《道德經》。
《老子》壹書，不同的人有不同的解讀，它既是壹本論道的哲學書，也可以是壹本政治理論書，甚至是壹本兵書。它是道家文化的奠基之作，而中國傳統文化的精義多在道家，所以喜歡中國傳統文化的童鞋，有必要好好研究壹下道家文化。
下面我將《老子》中的經典語句分成了以下幾個方面，指出了其中包含的具體思想，有興趣的朋友可以看看：
1、“無”的哲學
“無”中生“有”：天下萬物生於有，有生於無。
“無”導致“用”：三十輻***壹轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。
“無為”論：[1]為無為，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。圖難乎，其易乎；為大乎，其細也。天下之難，作於易；天下之大，作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾，必寡信；多易，必多難。是以聖人猶難之，故終無難矣。
[2]聖人無為故無敗，無執故無失。民之從事，恒於幾成而敗之。故曰：“慎終如始，則無敗事。”
[3]道常無為，而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。
[4]不言之教，無為之益，天下希能及之矣。
“無知”論[1]絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三言也，以為文未足，故令之有所屬。見素抱樸，少私寡欲，絕學無憂。
[2]聖人之治也，虛其心，實其腹，弱其誌，強其骨，常使民無知無欲。使夫智者不敢為也，為無為，則無不治。
2、“水”的哲學
柔弱勝剛強：[1]天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能先，以其無以易之也。柔之勝剛也，弱之勝強也，天下莫不知，而莫之能行。
水廣大而善下：[1]江海所以能為百谷王者，以其善下之也，故能為百谷王。是以聖人之欲上民也，必以其言下之；欲先民也，必以其身後之。故居上而民弗重也，居前而民弗害也。
[2]道之在天下，猶川谷之與江海也。
水不爭故善：[1]上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。
3、“不爭”的哲學
“後”的理論：[1]我恒有三寶，恃而寶之：壹曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。夫慈，故能勇；儉，故能廣；不敢為天下先，故能為成器長。今舍其慈，且勇；舍其儉，且廣；舍其後，且先；則必死矣。
以退為進的哀兵戰略：[1]用兵有言曰：吾不敢為主，而為客；吾不敢進寸，而退尺。是謂行無行，攘無臂，執無兵，扔無敵。禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相若，則哀者勝矣。
“不爭”是壹種美德或人道：[1]善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者不與，善用人者為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天，古之極也。
[2]故天之道，利而不害；人之道，為而弗爭。
“不爭”可以避免過錯：夫唯不爭，故無尤。
以“不爭”達到“莫能與之爭”：[1]聖人之欲上民也，必以其言下之；欲先民也，必以其身後之。故居上而民弗重也，居前而民弗害也。天下皆樂推而弗厭也，非以其無爭與？故天下莫能與爭。
夫唯不爭，故天下莫能與之爭。
4、辯證的哲學
禍福等相互轉化：[1]禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。孰知其極？其無正邪。正復為奇，善復為祅。人之迷也，其日固已久矣。是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。
[2]名與身，孰親？身與貨，孰多？得與亡，孰病？甚愛，必大費，多藏，必厚亡。故知足，不辱；知止，不殆，可以長久。
事物相反相成：[1]有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨，恒也。
[2]曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以聖人抱壹，為天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。
以上部分就是我總結的《老子》中關於處世哲學的幾個方面。
老子指出了自然界和人類社會大量現象，是矛盾的雙方相互依存，對立統壹：大小、高下、前後、生死、難易、進退、古今、始終、正反、長短、智愚、巧拙、美惡……我們學會了老子的哲學，可以從生活中無數的對立沖突中找到相互聯系、相互轉化的道理，不致於囿於壹端或限於困境而不能自拔。
當然，也要註意，不能將事物的相反相成推向壹種絕對的相對主義。總而言之，老子的處世哲學，表面上看偏向於消極、否定、退讓，但骨子裏是更深壹層的積極、肯定和進取。太極拳就是老子或道家處世哲學的壹種形象的表達。