——程顥（十歲時所作）
二程，即程顥（明道）、程頤（伊川）兄弟，宋明理學的奠基者。賦予“天理”新內涵，讓其成為中國哲學的最高範疇，是程顥。有學者認為，程顥是宋明心學的先驅（白沙、甘泉、陽明皆推崇程顥），程頤是程朱理學的先驅。典籍內很多時不分大程小程，都稱“程子”，壹般來說，說的話接近心學的是大程，說的話接近程朱理學的是小程，讀者可以自己品味壹下。以下名言摘自《二程集》。
天下只有壹個理。
萬物皆只是壹個天理。
天理雲者，這壹個道理更有甚窮已。不為堯存，不為桀忘。人得之者，故大行不加，窮居不損。
萬物皆備於我，不獨人爾，物皆然。都自這裏出去。只是物不能推，人則能退之。雖能推之，幾時添得壹分？不能推之，幾時減得壹分？百理俱在，平鋪放在。幾時道堯盡君道，添得些君道多？舜盡之道，添得些孝道多？元來依舊。
註解： 天理是永恒不變的，道德之理和自然之理最終也可歸於壹個天理。天理，不只是人備萬物之理，物也是，只是人能夠理解、踐行天理，而物不能。無論人有沒有踐行天理，天理都不會減少或增加。
天者，理也。神者，妙萬物而為言者。帝者，以主宰事而名。
說皇天震怒，終不是有人在上震怒，只是理如此。
註解： 神、帝、皇天，都是指理的不同方面而言。
萬物皆有理，順之則易，逆之則難。
天地之道，萬物之理，唯至順而已。大人所以先天後天而不違者，亦順乎理而已。
註解： 人應該認識、順應理。
“壹陰壹陽之謂道”，道非陰陽，所以壹陰壹陽，道也。離了陰陽更無道，所以陰陽者是道也。陰陽，氣也。氣是形而下者，道是形而上者。
形而上為道，形而下為器，須著如此說。器亦道，道亦器，但得道在，不系今與後，己與人。
註解： 陰陽是指氣的相互作用循環運動，還是屬於形而下的。道則是陰陽產生的原因，不是陰陽。不過，道不能直接顯現，要通過陰陽表現出來。道比器更為根本，是形而上的存在，不過，有器就壹定有道在，事物是道的表現，而道是超越時間（今與後）和空間、任何個體（己與人）的。從二程講的“道器”、“道氣”關系也可以看出，儒家所言不脫離、重視物質世界、人類社會，明顯區別於佛、道之說。
至微者，理也；至著者，象也。體用壹源，顯微無間。
至顯者莫如事，至微者莫如理，而事理壹致，微顯壹源。
註解： 象，泛指壹切現象；事，泛指壹切事物，都是表面、明顯的。理，是象和事的根源或本質，是潛藏、內在的；理和象、事又是統壹的，結合“無間”的。
天地萬物之理，無獨必有對，皆自然而然，非有安排也。
萬物莫不有對，壹陰壹陽，壹善壹惡。
天地之間皆有陰則有陽，有善則有惡。
註解： 對立統壹是萬事萬物的法則，本體的理則是完全。
在天為命，在義為理，在人為性，主於身為心。其實壹也。
壹人之心即天地之心，壹物之理即萬物之理。
人倫者，天理也。
只心便是天，盡之便知性，知性便知天。當處便人取，更不可外求。
心壹也，有指體而言者，有指用而言者，惟觀其所見如何耳。
註解： 儒家之道，壹以貫之。無論是命、性還是理，最後還是通過心去落實。儒學還是比較註重道德之理，二程也壹樣，因而很自然地說到“不可外求”，這當然不是說不要研究事物之理。二程對“物理”很有興趣，認為“物理最好玩”，並對地理與風雨、水土與植物生長、鉆木取火等問題做過研究或推理。
所謂定者，動亦定，靜亦定，無將迎，無內外。茍以外物為外，牽己而從之，是以性為有內外也。
誠者合內外之道，不誠無物。
學者先務，固在心誌。
學者需敬守此心，不可急迫，當栽培深厚，涵泳於其間，然後可以自得。
學要在敬也、誠也，中間便有壹個“仁”。
大凡學問，聞之、知之，皆不為得。得者，須默識心通。
註解： 動靜、內外，是“壹本”，如果以動靜或內外為“二”則無法說“定”，割裂本性。“誠敬”是二程倡導的涵養工夫，通過誠敬可得仁。工夫、學問的主體是心。
良知良能，皆無所由，乃出於天，不系於人。
人心莫不有知，惟蔽於人欲，則亡天德也。
知至便誠意，若有知而不誠者，皆知未至爾。
註解： 良知、知，二程也講到，肯定良知的先天性，並認為致知也是誠敬工，指出人欲會蒙蔽良知。