我認為人類真正能衷心感到喜悅的是工作。也許有人反駁壹個勁兒地工作枯燥無味，他們認為人生需要興趣和娛樂。
但是，所謂興趣和玩樂，只有在工作充實後才能體會得到。工作不認真即使能夠在興趣和遊玩的世界裏得到快樂，那也只是暫時的快樂，壹定不能體會到從心底湧現出來的喜悅。
當然，工作中的喜悅，並不是像糖果放入口裏馬上感覺有甜味那樣單純。正如格言“勞動有苦根和甜果”所說的那樣，那是從痛苦與艱辛中滲透出來的。所謂工作的樂趣，是潛藏在超出辛苦之外的感受。
正因為如此，在勞動中獲得的喜悅是特別的，絕對不是遊玩和興趣可以代替的。認真、努力地工作，克服痛苦和辛苦後取得成功時的成就感，是人世間無可替代的喜悅。
人生經營中，在給予至高喜悅的勞動中，或者在占據人生最大分量的工作中，如果不能獲得充實感，即使通過其他方式獲得了喜悅，最終留給我們的結果不過是不盡人意的缺憾。而且，專心致誌於工作所帶來的果實，不僅有成就感，還可以為我們奠定做人的基礎，錘煉我們的人格。
在禪宗，寺院中的雲水僧要做從準備餐食到庭院打掃的日常所有工作，但這些工作與打禪相同。也就是說，認真從事日常生活中的勞動和打禪在謀求精神統壹之間沒有本質的差異。日常生活中的勞動也是修行，專心致誌於工作也能到達參悟的境界。
不管是謙虛的美德，還是勤勉的美德，這些不都是我們必須重新審視、恢復的精神嗎？
近代以來，特別是戰後，勞動這個行為的意義和價值有點過於“唯物”了。勞動最大的目的是為了獲取物質上的豐富，所以，我們習慣於認為所謂工作，就是提供自己的時間和精力換取相應報酬的手段。
從中理所當然產生壹種想法，即：因為勞動是為了獲得金錢而不得不從事的苦差事，所以盡可能輕松地賺到更多的錢，大家認為這種想法是“合理的”。這樣的勞動觀在日本社會廣泛蔓延，甚至滲透到教育領域中。
但是，教育界人士與成長期的孩子人格形成息息相關，他們指導和幫助孩子們的人格成長。正因為如此，教師職業超越了單純勞動的範圍，教師是須以自己的完全人格面對學生的令人尊敬的職業，亦即神聖的職業。
但是現在，教師們沒有了這種自豪感，認為自己只是壹個勞動者，為了從事傳授知識的勞動，而把自己的時間切開零售，以便獲取對等價值的報酬。他們貶低自己的地位，從而逐步喪失了作為教職人員的自尊和真摯感。我總以為，現在，象征教育荒廢的課堂教學無法繼續進行等問題的間接原因就在這裏。
盡管如此，在經濟高速增長時期以前，我們還是具備了不厭惡工作的勤勉精神。但是，壹旦遭到歐美批判日本人勞動過度、應該更多遊玩以後，日本國內官民壹起連忙縮短勞動時間，增加娛樂時間。
經歷了熱心工作好像是犯罪時代以後，勤勉的美德降至非常低的地位。我不想否定把業余時間用娛樂的歐美派的勞動方式，但是我認為，無批判地接受、輕視勞動價值的行為是大錯特錯的。
同樣，把勞動當作只是為了獲取生活所需食糧的物質手段也是錯誤的。勞動還有我已經說過的磨煉心智、鍛煉人格等精神方面的意義。原本在日本，或者在東洋，勞動所具備的精神性——將勞動作為磨礪人格的精進的手段——早就牢固地存在著。
統治戰後日本的盟軍最高司令官麥克阿瑟曾在關於遠東政策的議會證言中說到日本人的勞動觀。他說日本所擁有的勞動力無論在數量上還是質量上都不遜色於其他國家，日本的勞動者認為工作比遊玩更幸福，也就是說他們找了“勞動尊嚴”。
我們日本人曾經體悟到了勞動的深刻含義和價值，深知勤勉努力的態度與自豪感和生存的意義壹脈相通，並能創造豐富的內心世界，甚至也從勞動中體會到人生的意義。
勞動時所感受到的精神的愉悅，在單純勞動中加進自己的創意技巧，使工作更愉快，不是被他人強制的“被動工作”，而是自己成為勞動行為主體，這些精神我們確實曾經擁有。
曾經擁有，卻又喪失殆盡。難道我們不應該再次審視日本人勞動觀的意義嗎？
人在工作中成長起來。為了提高自身修養、豐富內心而專心致誌於工。這樣，就能使自己的人更加美好。