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詩篇69篇的逐節正確解釋

詩六十九1「(大衛的詩,交與伶長。調用百合花。)神啊,求禰救我!因為眾水要淹沒我。」

詩六十九2「我陷在深淤泥中,沒有立腳之地;我到了深水中,大水漫過我身。」

詩六十九3「我因呼求困乏,喉嚨發幹;我因等候神,眼睛失明。」

「眾水」、「淤泥」、「深水」和「大水」(1、2節),都是描述詩人為神的緣故(7、9節)所遭受的困苦環境和絕望心情,而不是個人的難處。這也是歷代信徒都有過的經歷,正如主耶穌所說的:「我從世界中揀選了妳們,所以世界就恨妳們」(約十五19)。因此,聖靈借著本篇預先向我們顯明了這些難處,也預先預告了神的安慰和同在:「妳從水中經過,我必與妳同在;妳越過江河、水必不漫過妳;妳從火中行過,必不被燒,火焰也不燃在妳身上」(賽四十三2)。

第3節的「等候」(3節),原文意思不只是「等待」的動作,而且是等待時的情緒和殷切的盼望,所以在別的詩篇裏都被譯為「仰望」(三十壹24;三十三18;三十八15;七十壹14;壹百壹十九43;壹百三十5;壹百三十壹3;壹百四十七11)。

「眼睛失明」(3節),形容十分疲乏,以致眼睛昏花。

本篇是篇幅最長的求告詩,也是壹首彌賽亞詩篇。本篇預表耶穌基督的受難,無論是在長度、體裁、內容還是預表上,都與詩二十二十分接近。因此,教會傳統把本篇與詩二十二都歸為受苦詩,在受難日誦讀本篇。除了詩二十二以外,本篇是被新約引用最多的詩篇。

詩六十九4「無故恨我的,比我頭發還多;無理與我為仇、要把我剪除的,甚為強盛。我沒有搶奪的,要叫我償還。」

詩六十九5「神啊,我的愚昧,禰原知道,我的罪愆不能隱瞞。」

「無故恨我的,比我頭發還多」(4節),主耶穌把這句話用在自己身上(約十五25)。主耶穌是無罪的,但因著愛,他「替我們成為罪」(林後五21),把我們的「愚昧、罪愆」(5節)帶到十字架上,「親身擔當了我們的罪,使我們既然在罪上死,就得以在義上活」(彼前二24)。

「我沒有搶奪的,要叫我償還」(4節),是壹句希伯來成語(三十五15;耶十五10),用來形容敵人的蠻橫無理。

雖然詩人說仇敵是「無故恨我的、無理與我為仇」(4節),而且是在為神受「辱罵」(7、9節),但他也沒有自以為義,而是在神面前承認自己的「愚昧」和「罪愆」。我們若自以為義地求神以公義來審判仇敵,神必然會先用公義來潔凈我們;我們若在神面前承認自己的罪,神是信實的,他必用慈愛來憐憫我們。

詩六十九6「萬軍的主——耶和華啊,求禰叫那等候禰的,不要因我蒙羞!以色列的神啊,求禰叫那尋求禰的,不要因我受辱!」

詩六十九7「因我為禰的緣故受了辱罵,滿面羞愧。」

詩六十九8「我的弟兄看我為外路人;我的同胞看我為外邦人。」

雖然詩人甘心為神受苦(7節),但卻不願軟弱的弟兄因自己的遭遇而灰心跌倒、「蒙羞、受辱」(6節)。保羅在腓立比拒絕出監(徒十六37)、在獄中稱贊阿尼色弗「不以我的鎖鏈為恥」(提後壹16),也是出於同樣的心思。合神心意的事奉都是為了「建立基督的身體」(弗四12),而不是建立個人的屬靈名聲;因此,即使是為主受苦,也應該有「節制」(加五23),不可只圖自己痛快、自己感覺「屬靈」,但卻絆倒了弟兄。

「等候」(6節)原文是「等待、期待、盼望」,和「尋求」(6節)是同義對仗。

信徒若遵行神的旨意,壹定會遭遇世界的排斥,因為主耶穌說:「世人若恨妳們,妳們知道恨妳們以先,已經恨我了」(約十五18)。信徒若沒有為主的緣故「受了辱罵,滿面羞愧」(7節)的經歷,恐怕已經與世界同流合汙了。

「同胞」(8節)原文是「我母親的兒子們」。第8節預言了主耶穌的兄弟不信他(約七3-5;可三21)。

詩六十九9「因我為禰的殿心裏焦急,如同火燒,並且辱罵禰人的辱罵都落在我身上。」

詩六十九10「我哭泣,以禁食刻苦我心;這倒算為我的羞辱。」

詩六十九11「我拿麻布當衣裳,就成了他們的笑談。」

詩六十九12「坐在城門口的談論我;酒徒也以我為歌曲。」

當門徒看見主耶穌潔凈聖殿時(約二17),就想起「我為禰的殿心裏焦急,如同火燒」(9節)。

保羅把「辱罵禰人的辱罵都落在我身上」(9節)應用在了基督身上(羅十五3)。

「麻布」(11節)表示懺悔和謙卑。

「坐在城門口的」(12節),指社會的上層;「酒徒」(12節),指社會的下層。凡屬世界的,無論是社會的上層和下層,都在譏笑、羞辱敬虔的人(9-12節)。但詩人卻沒有在人前為自己竭力爭辯,而是回到他所敬拜、事奉的神面前禱告(13-15節)。

詩六十九13「但我在悅納的時候向禰——耶和華祈禱。神啊,求禰按禰豐盛的慈愛,憑禰拯救的誠實應允我!」

詩六十九14「求禰搭救我出離淤泥,不叫我陷在其中;求禰使我脫離那些恨我的人,使我出離深水。」

詩六十九15「求禰不容大水漫過我,不容深淵吞滅我,不容坑坎在我以上合口。」

「悅納的時候」(13節),指神自己定意施行恩惠和拯救的時間(四十六5)。「但我在悅納的時候向禰——耶和華祈禱」(13節),直譯是「至於我,願我的禱告在禰——耶和華悅納的時候到達禰面前」。詩人知道必須等待神「悅納的時候」,而不是求神照著自己希望的時間成就禱告。以賽亞(賽四十九8)和保羅(林後六2)都引用了第13節。

神的時間是最好的。有時候,我們要深陷在「淤泥」和「深水」(14節)裏,對神以外的壹切人、事、物都失去盼望的時候,才能真正地在神面前謙卑下來,這就是神「悅納的時候」了。

我們不要以為只要是為神受苦,就可以理直氣壯地求神拯救。因為再「屬靈」的人,也免不了摻雜肉體的「愚昧」和「罪愆」(5節),永遠也不配在神面前自以為義。因此,我們求神拯救,不是根據自己的所是、不是根據自己的所作,而是因著神「豐盛的慈愛、拯救的誠實」(13節)。

「慈愛、誠實」(13節)原文都是盟約中的用語,表明神的「慈愛」不是無原則的溺愛,而是根據他與自己的百姓所立的盟約。因此,凡是求神按著他的「慈愛、誠實」來拯救我們的人,首先要思想自己是否忠於聖約。

我們最好的禱告,不是求神幫助自己在「淤泥、深水」中掙紮,或者除掉「淤泥、深水」,而是求神搭救我們「出離淤泥、出離深水」 (14節),「脫離那些恨我的人」(14節)。當我們的生命被神「安置在高處」(29節)的時候,雖然「淤泥、深水」和「恨我的人」都還在,但我們已經不會再「陷在其中」 (14節),因為難處已經摸不著高處的我們了。

當我們為主受苦的時候,雖然難處有時候像致命的「大水、深淵、坑坎」(15節)壹樣令人恐懼,但神若「不容」(15節),沒有任何難處可以「漫過我、吞滅我、在我以上合口」(15節)。因為我們所遭遇的壹切環境、際遇,都是神篩了又篩、量了又量的,「無非是人所能受的」(林前十13),「壹切的事都是為造就妳們」(林後十二19;賽四十九5)。我們若肯謙卑接受十字架的對付,這些臨到我們身上的事就能改變我們的生命、改變我們與神的關系,而不是讓我們倒斃在曠野。

上圖:1824年英國皇家全國救生艇協會(Royal National Lifeboat Institution, RNLI)的第壹枚金質勛章,上面的格言是「求禰不容深淵吞滅我/Let not the deep swallow me up」(詩六十九15)。所有的RNLI勇敢勛章上都有這句詩篇。

上圖:1824年英國皇家全國救生艇協會(Royal National Lifeboat Institution, RNLI)的第壹枚金質勛章,上面的格言是「求禰不容深淵吞滅我/Let not the deep swallow me up」(詩六十九15)。所有的RNLI勇敢勛章上都有這句詩篇。

詩六十九16「耶和華啊,求禰應允我!因為禰的慈愛本為美好;求禰按禰豐盛的慈悲回轉眷顧我!」

詩六十九17「不要掩面不顧禰的仆人;我是在急難之中,求禰速速地應允我!」

詩六十九18「求禰親近我,救贖我!求禰因我的仇敵把我贖回!」

壹個真正認識自己本相的罪人,不敢求神按著公義來對待自己,只敢求神按著他的「豐盛的慈悲」(16節)眷顧自己。當我們抱怨神沒有立刻按公義報應惡人的時候,首先應該思想:若是神現在就應允我們的禱告,以公義報應我們,我們在他的審判面前站立得住嗎?

雖然詩人知道應該等候神「悅納的時候」(13節),但他卻越來越「情詞迫切」(路十壹8),不但求神「應允我」(16節),而且求神「速速地應允我」(17節)。壹個真正屬靈的禱告,不是對「急難」(17節)的環境視而不見,也不是用「屬靈正確」的話在神面前掩飾自己、裝作「屬靈」,而是在神面前「傾心吐意」(六十二8;撒上壹15),把心中的苦情毫無隱藏地傾倒出來,然後讓聖靈用他的意念來充滿我們(羅八26),使我們「心意更新而變化」(羅十二2)。

從伊甸園開始,天然人的本性都很容易對已有的恩典熟視無睹、麻木不仁,甚至毫不珍惜。因此,神有時候會用暫時的「掩面不顧」(17節),來「使我的靈魂蘇醒」(32節;二十三3),讓我們能真實地體會神的「慈愛本為美好」(16節),更深地領受神「豐盛的慈悲」、尋求神的「回轉眷顧」(16節)。

「求禰親近我,救贖我」(18節),意思是求神成為自己「至近的親屬」(利二十五25),「贖回」(利二十五48、49)自己的產業和自由。他差遣他的獨生子道成肉身,就是要成為我們「至近的親屬」,「憑著基督的寶血」(彼前壹19),「將自己的百姓從罪惡裏救出來」(太壹21)。

詩六十九19「禰知道我受的辱罵、欺淩、羞辱;我的敵人都在禰面前。」

詩六十九20「辱罵傷破了我的心,我又滿了憂愁。我指望有人體恤,卻沒有壹個;我指望有人安慰,卻沒有壹個。」

詩六十九21「他們拿苦膽給我當食物;我渴了,他們拿醋給我喝。」

主耶穌在上十字架之前,就像第20節所描述的那樣極度孤單、傷心,無人能「體恤、安慰」(20節),又被所有的門徒拋棄(太二十六56;可十四50)。但基督的復活卻讓我們知道,當我們不能從人得著理解、安慰和體恤的時候,他卻「知道我受的辱罵、欺淩、羞辱」(19節),「體恤我們的軟弱」(來四15),這是何等大的安慰!第20節被亨德爾在清唱劇《彌賽亞》中編成了男高音宣敘調《妳的辱罵傷破了他的心 Thy rebuke hath broken His heart》。

「苦膽」(21節)原文可以指毒藥(申三十二33),也可以指苦菜(申二十九18)。慰問者給禁食者(10節)帶來食物,是為了叫禁食者停止禁食(撒下三35),但「苦膽」卻不能給禁食者帶來安慰或滋養。「醋」(21節)就是變酸的酒。主耶穌在十字架上的遭遇應驗了第21節(太二十七34、48;可十五23、36;路二十三36;約十九28-29)。

上圖:繪畫:「兵丁拿苦膽調和的酒給耶穌喝。他嘗了,就不肯喝」(太二十七34)。

上圖:繪畫:「兵丁拿苦膽調和的酒給耶穌喝。他嘗了,就不肯喝」(太二十七34)。

詩六十九22「願他們的筵席在他們面前變為網羅,在他們平安的時候變為機檻。」

詩六十九23「願他們的眼睛昏蒙,不得看見;願禰使他們的腰常常戰抖。」

詩六十九24「求禰將禰的惱恨倒在他們身上,叫禰的烈怒追上他們。」

詩六十九25「願他們的住處變為荒場;願他們的帳棚無人居住。」

詩六十九26「因為,禰所擊打的,他們就逼迫;禰所擊傷的,他們戲說他的愁苦。」

詩六十九27「願禰在他們的罪上加罪,不容他們在禰面前稱義。」

詩六十九28「願他們從生命冊上被塗抹,不得記錄在義人之中。」

保羅引用了22-23節,描寫拒絕接受基督的猶太人(羅十壹9-10)。

主耶穌引用了25節,預言耶路撒冷的結局(太二十三38),彼得也引用25節描寫賣主猶大的結局(徒壹20)。

「禰所擊打的、禰所擊傷的」(26節),既包括神的管教,也包括神允許的試煉。「他們就逼迫、他們戲說他的愁苦」(26節),指惡人看到詩人為神受苦,以為他被神拋棄,所以落井下石。

「罪」(27節)原文可譯為「罪孽」(十八23)或「刑罰」(創四13;撒上二十八10)。因此,「罪上加罪」(27節),意思可能是「任憑他們犯罪」(羅壹24;啟二十二11),也可能是「懲罰加上懲罰」。

「稱義」(27節),原文是「進入義」,意思是被赦免。

「生命冊」(28節;出三十二32)是神面前的紀念冊,「記錄那敬畏耶和華、思念他名的人」(瑪三16)。名字「從生命冊上被塗抹」(28節),代表失去神的祝福、記念和永生。信徒「要因妳們的名記錄在天上歡喜」(路十20);主若說「我從來不認識妳們」(太七23;路十三25),則是最可怕的判決。

當詩人為神受苦的時候(7、9節),他在極度痛苦中所發出的咒詛(22-28節),預言了神公義的審判,就是讓那些藐視神的人今生所追求的事物全部落空,包括宴樂(22節)、平安(22節)、健康(23節)、力量(23節)、福氣(24節)、住所(25節)、赦罪(27節)、永生(28節)。

當主耶穌照著本篇第4、9、20、21節所預表的為神受苦的時候,他卻沒有照著第22-28節發出咒詛,而是禱告:「父啊,赦免他們!因為他們所做的,他們不曉得」(路二十三34)。因為基督在十字架上已經「為我們受了咒詛」(加三13),把救贖的恩典加在了公義之上;所以「現在正是悅納的時候!現在正是拯救的日子」(林後六2),我們都應當趕快接受他的救恩,因為我們自己擔不起這些可怕的咒詛!

詩六十九29「但我是困苦憂傷的;神啊,願禰的救恩將我安置在高處。」

我們不要總是求神幫助我們解決生活中的壹個又壹個難處,而要求神將我們從「眾水、淤泥、深水、大水」(1、2節)中救拔出來,「安置在高處」。當我們的生命被「安置在高處」的時候,雖然「眾水、淤泥、深水、大水」還在,但卻不再能夠著我們;雖然難處還在,但卻不再會成為我們生活中的攪擾。只有我們的生命被神改變了,生活才能改變,這是最徹底的「救恩」。

本節是本詩中最後壹句祈求的禱告,也是詩人情緒轉變的轉折點。當他把祈求轉向「願禰的救恩將我安置在高處」的時候,他心中所充滿的不再是自己的苦情和對仇敵的咒詛,而是向著神的贊美和感謝。

詩六十九30「我要以詩歌贊美神的名,以感謝稱他為大!」

詩六十九31「這便叫耶和華喜悅,勝似獻牛,或是獻有角有蹄的公牛。」

詩六十九32「謙卑的人看見了就喜樂;尋求神的人,願妳們的心蘇醒。」

詩六十九33「因為耶和華聽了窮乏人,不藐視被囚的人。」

「有角有蹄的公牛」(31節),指已經長大的公牛,是昂貴的祭牲。再昂貴的祭物也比不上真實的「贊美」和「感謝」(30節),只有真實的「贊美、感謝」才能「叫耶和華喜悅」(31節)。

真實的敬拜不是有口無心的唱歌,而是用「贊美」和「感謝」來見證神在「窮乏人」和「被囚的人」身上的救恩(33節),讓「謙卑的人、尋求神的人」(32節)看見了能心裏「喜樂、蘇醒」(32節)。

「窮乏人」(33節)原文是「有需要的、貧窮的」,就是在神面前承認自己的靈裏有需要的「謙卑的人」(32節;太五3)。

「被囚的人」(33節)原文是「他被囚的人」,就是被環境、罪惡或仇敵所轄制的「尋求神的人」(33節;六十八6)。

詩六十九34「願天和地、洋海和其中壹切的動物都贊美他!」

詩六十九35「因為神要拯救錫安,建造猶大的城邑;他的民要在那裏居住,得以為業。」

詩六十九36「他仆人的後裔要承受為業;愛他名的人也要住在其中。」

神是信實的,在他「悅納的時候」(13節)必然會施行救恩,「拯救錫安,建造猶大的城邑」(35節),讓他的平安和國度臨到我們心中(路十七21)、臨到全地(啟十壹15)。

神應許給亞伯拉罕後裔的福氣,不但將應驗在「他仆人的後裔」(36節)以色列人身上,更要應驗在亞伯拉罕屬靈的後裔身上(羅四16;加三7、29),也就是所有「愛他名的人」(36節)。

這篇受難詩的最後不是哀嘆、祈求,而是「贊美」(34節)。雖然「眾水、淤泥、深水、大水」(1、2節)都還沒有被挪去,但詩人在靈裏已經被神「安置在高處」(29節),所以他的贊美超越了眼前的難處,在「寬闊之地」(壹百壹十八5)放眼神所掌管的萬有(34節)和永遠的救贖(35-36節)。這贊美提醒我們,當我們被神「安置在高處」的時候,即使是在最絕望的環境裏,也可以在黑夜裏「唱詩贊美神」(徒十六25),並且本當如此,因為我們都是「在基督裏有盼望的人」(弗壹12)。