詩六十九1「（大衛的詩，交與伶長。調用百合花。）神啊，求禰救我！因為眾水要淹沒我。」
詩六十九2「我陷在深淤泥中，沒有立腳之地；我到了深水中，大水漫過我身。」
詩六十九3「我因呼求困乏，喉嚨發幹；我因等候神，眼睛失明。」
「眾水」、「淤泥」、「深水」和「大水」（1、2節），都是描述詩人為神的緣故（7、9節）所遭受的困苦環境和絕望心情，而不是個人的難處。這也是歷代信徒都有過的經歷，正如主耶穌所說的：「我從世界中揀選了妳們，所以世界就恨妳們」（約十五19）。因此，聖靈借著本篇預先向我們顯明了這些難處，也預先預告了神的安慰和同在：「妳從水中經過，我必與妳同在；妳越過江河、水必不漫過妳；妳從火中行過，必不被燒，火焰也不燃在妳身上」（賽四十三2）。
第3節的「等候」（3節），原文意思不只是「等待」的動作，而且是等待時的情緒和殷切的盼望，所以在別的詩篇裏都被譯為「仰望」（三十壹24；三十三18；三十八15；七十壹14；壹百壹十九43；壹百三十5；壹百三十壹3；壹百四十七11）。
「眼睛失明」（3節），形容十分疲乏，以致眼睛昏花。
本篇是篇幅最長的求告詩，也是壹首彌賽亞詩篇。本篇預表耶穌基督的受難，無論是在長度、體裁、內容還是預表上，都與詩二十二十分接近。因此，教會傳統把本篇與詩二十二都歸為受苦詩，在受難日誦讀本篇。除了詩二十二以外，本篇是被新約引用最多的詩篇。
詩六十九4「無故恨我的，比我頭發還多；無理與我為仇、要把我剪除的，甚為強盛。我沒有搶奪的，要叫我償還。」
詩六十九5「神啊，我的愚昧，禰原知道，我的罪愆不能隱瞞。」
「無故恨我的，比我頭發還多」（4節），主耶穌把這句話用在自己身上（約十五25）。主耶穌是無罪的，但因著愛，他「替我們成為罪」（林後五21），把我們的「愚昧、罪愆」（5節）帶到十字架上，「親身擔當了我們的罪，使我們既然在罪上死，就得以在義上活」（彼前二24）。
「我沒有搶奪的，要叫我償還」（4節），是壹句希伯來成語（三十五15；耶十五10），用來形容敵人的蠻橫無理。
雖然詩人說仇敵是「無故恨我的、無理與我為仇」（4節），而且是在為神受「辱罵」（7、9節），但他也沒有自以為義，而是在神面前承認自己的「愚昧」和「罪愆」。我們若自以為義地求神以公義來審判仇敵，神必然會先用公義來潔凈我們；我們若在神面前承認自己的罪，神是信實的，他必用慈愛來憐憫我們。
詩六十九6「萬軍的主——耶和華啊，求禰叫那等候禰的，不要因我蒙羞！以色列的神啊，求禰叫那尋求禰的，不要因我受辱！」
詩六十九7「因我為禰的緣故受了辱罵，滿面羞愧。」
詩六十九8「我的弟兄看我為外路人；我的同胞看我為外邦人。」
雖然詩人甘心為神受苦（7節），但卻不願軟弱的弟兄因自己的遭遇而灰心跌倒、「蒙羞、受辱」（6節）。保羅在腓立比拒絕出監（徒十六37）、在獄中稱贊阿尼色弗「不以我的鎖鏈為恥」（提後壹16），也是出於同樣的心思。合神心意的事奉都是為了「建立基督的身體」（弗四12），而不是建立個人的屬靈名聲；因此，即使是為主受苦，也應該有「節制」（加五23），不可只圖自己痛快、自己感覺「屬靈」，但卻絆倒了弟兄。
「等候」（6節）原文是「等待、期待、盼望」，和「尋求」（6節）是同義對仗。
信徒若遵行神的旨意，壹定會遭遇世界的排斥，因為主耶穌說：「世人若恨妳們，妳們知道恨妳們以先，已經恨我了」（約十五18）。信徒若沒有為主的緣故「受了辱罵，滿面羞愧」（7節）的經歷，恐怕已經與世界同流合汙了。
「同胞」（8節）原文是「我母親的兒子們」。第8節預言了主耶穌的兄弟不信他（約七3-5；可三21）。
詩六十九9「因我為禰的殿心裏焦急，如同火燒，並且辱罵禰人的辱罵都落在我身上。」
詩六十九10「我哭泣，以禁食刻苦我心；這倒算為我的羞辱。」
詩六十九11「我拿麻布當衣裳，就成了他們的笑談。」
詩六十九12「坐在城門口的談論我；酒徒也以我為歌曲。」
當門徒看見主耶穌潔凈聖殿時（約二17），就想起「我為禰的殿心裏焦急，如同火燒」（9節）。
保羅把「辱罵禰人的辱罵都落在我身上」（9節）應用在了基督身上（羅十五3）。
「麻布」（11節）表示懺悔和謙卑。
「坐在城門口的」（12節），指社會的上層；「酒徒」（12節），指社會的下層。凡屬世界的，無論是社會的上層和下層，都在譏笑、羞辱敬虔的人（9-12節）。但詩人卻沒有在人前為自己竭力爭辯，而是回到他所敬拜、事奉的神面前禱告（13-15節）。
詩六十九13「但我在悅納的時候向禰——耶和華祈禱。神啊，求禰按禰豐盛的慈愛，憑禰拯救的誠實應允我！」
詩六十九14「求禰搭救我出離淤泥，不叫我陷在其中；求禰使我脫離那些恨我的人，使我出離深水。」
詩六十九15「求禰不容大水漫過我，不容深淵吞滅我，不容坑坎在我以上合口。」
「悅納的時候」（13節），指神自己定意施行恩惠和拯救的時間（四十六5）。「但我在悅納的時候向禰——耶和華祈禱」（13節），直譯是「至於我，願我的禱告在禰——耶和華悅納的時候到達禰面前」。詩人知道必須等待神「悅納的時候」，而不是求神照著自己希望的時間成就禱告。以賽亞（賽四十九8）和保羅（林後六2）都引用了第13節。
神的時間是最好的。有時候，我們要深陷在「淤泥」和「深水」（14節）裏，對神以外的壹切人、事、物都失去盼望的時候，才能真正地在神面前謙卑下來，這就是神「悅納的時候」了。
我們不要以為只要是為神受苦，就可以理直氣壯地求神拯救。因為再「屬靈」的人，也免不了摻雜肉體的「愚昧」和「罪愆」（5節），永遠也不配在神面前自以為義。因此，我們求神拯救，不是根據自己的所是、不是根據自己的所作，而是因著神「豐盛的慈愛、拯救的誠實」（13節）。
「慈愛、誠實」（13節）原文都是盟約中的用語，表明神的「慈愛」不是無原則的溺愛，而是根據他與自己的百姓所立的盟約。因此，凡是求神按著他的「慈愛、誠實」來拯救我們的人，首先要思想自己是否忠於聖約。
我們最好的禱告，不是求神幫助自己在「淤泥、深水」中掙紮，或者除掉「淤泥、深水」，而是求神搭救我們「出離淤泥、出離深水」 （14節），「脫離那些恨我的人」（14節）。當我們的生命被神「安置在高處」（29節）的時候，雖然「淤泥、深水」和「恨我的人」都還在，但我們已經不會再「陷在其中」 （14節），因為難處已經摸不著高處的我們了。
當我們為主受苦的時候，雖然難處有時候像致命的「大水、深淵、坑坎」（15節）壹樣令人恐懼，但神若「不容」（15節），沒有任何難處可以「漫過我、吞滅我、在我以上合口」（15節）。因為我們所遭遇的壹切環境、際遇，都是神篩了又篩、量了又量的，「無非是人所能受的」（林前十13），「壹切的事都是為造就妳們」（林後十二19；賽四十九5）。我們若肯謙卑接受十字架的對付，這些臨到我們身上的事就能改變我們的生命、改變我們與神的關系，而不是讓我們倒斃在曠野。
上圖：1824年英國皇家全國救生艇協會（Royal National Lifeboat Institution, RNLI）的第壹枚金質勛章，上面的格言是「求禰不容深淵吞滅我/Let not the deep swallow me up」（詩六十九15）。所有的RNLI勇敢勛章上都有這句詩篇。
上圖：1824年英國皇家全國救生艇協會（Royal National Lifeboat Institution, RNLI）的第壹枚金質勛章，上面的格言是「求禰不容深淵吞滅我/Let not the deep swallow me up」（詩六十九15）。所有的RNLI勇敢勛章上都有這句詩篇。
詩六十九16「耶和華啊，求禰應允我！因為禰的慈愛本為美好；求禰按禰豐盛的慈悲回轉眷顧我！」
詩六十九17「不要掩面不顧禰的仆人；我是在急難之中，求禰速速地應允我！」
詩六十九18「求禰親近我，救贖我！求禰因我的仇敵把我贖回！」
壹個真正認識自己本相的罪人，不敢求神按著公義來對待自己，只敢求神按著他的「豐盛的慈悲」（16節）眷顧自己。當我們抱怨神沒有立刻按公義報應惡人的時候，首先應該思想：若是神現在就應允我們的禱告，以公義報應我們，我們在他的審判面前站立得住嗎？
雖然詩人知道應該等候神「悅納的時候」（13節），但他卻越來越「情詞迫切」（路十壹8），不但求神「應允我」（16節），而且求神「速速地應允我」（17節）。壹個真正屬靈的禱告，不是對「急難」（17節）的環境視而不見，也不是用「屬靈正確」的話在神面前掩飾自己、裝作「屬靈」，而是在神面前「傾心吐意」（六十二8；撒上壹15），把心中的苦情毫無隱藏地傾倒出來，然後讓聖靈用他的意念來充滿我們（羅八26），使我們「心意更新而變化」（羅十二2）。
從伊甸園開始，天然人的本性都很容易對已有的恩典熟視無睹、麻木不仁，甚至毫不珍惜。因此，神有時候會用暫時的「掩面不顧」（17節），來「使我的靈魂蘇醒」（32節；二十三3），讓我們能真實地體會神的「慈愛本為美好」（16節），更深地領受神「豐盛的慈悲」、尋求神的「回轉眷顧」（16節）。
「求禰親近我，救贖我」（18節），意思是求神成為自己「至近的親屬」（利二十五25），「贖回」（利二十五48、49）自己的產業和自由。他差遣他的獨生子道成肉身，就是要成為我們「至近的親屬」，「憑著基督的寶血」（彼前壹19），「將自己的百姓從罪惡裏救出來」（太壹21）。
詩六十九19「禰知道我受的辱罵、欺淩、羞辱；我的敵人都在禰面前。」
詩六十九20「辱罵傷破了我的心，我又滿了憂愁。我指望有人體恤，卻沒有壹個；我指望有人安慰，卻沒有壹個。」
詩六十九21「他們拿苦膽給我當食物；我渴了，他們拿醋給我喝。」
主耶穌在上十字架之前，就像第20節所描述的那樣極度孤單、傷心，無人能「體恤、安慰」（20節），又被所有的門徒拋棄（太二十六56；可十四50）。但基督的復活卻讓我們知道，當我們不能從人得著理解、安慰和體恤的時候，他卻「知道我受的辱罵、欺淩、羞辱」（19節），「體恤我們的軟弱」（來四15），這是何等大的安慰！第20節被亨德爾在清唱劇《彌賽亞》中編成了男高音宣敘調《妳的辱罵傷破了他的心 Thy rebuke hath broken His heart》。
「苦膽」（21節）原文可以指毒藥（申三十二33），也可以指苦菜（申二十九18）。慰問者給禁食者（10節）帶來食物，是為了叫禁食者停止禁食（撒下三35），但「苦膽」卻不能給禁食者帶來安慰或滋養。「醋」（21節）就是變酸的酒。主耶穌在十字架上的遭遇應驗了第21節（太二十七34、48；可十五23、36；路二十三36；約十九28-29）。
上圖：繪畫：「兵丁拿苦膽調和的酒給耶穌喝。他嘗了，就不肯喝」（太二十七34）。
上圖：繪畫：「兵丁拿苦膽調和的酒給耶穌喝。他嘗了，就不肯喝」（太二十七34）。
詩六十九22「願他們的筵席在他們面前變為網羅，在他們平安的時候變為機檻。」
詩六十九23「願他們的眼睛昏蒙，不得看見；願禰使他們的腰常常戰抖。」
詩六十九24「求禰將禰的惱恨倒在他們身上，叫禰的烈怒追上他們。」
詩六十九25「願他們的住處變為荒場；願他們的帳棚無人居住。」
詩六十九26「因為，禰所擊打的，他們就逼迫；禰所擊傷的，他們戲說他的愁苦。」
詩六十九27「願禰在他們的罪上加罪，不容他們在禰面前稱義。」
詩六十九28「願他們從生命冊上被塗抹，不得記錄在義人之中。」
保羅引用了22-23節，描寫拒絕接受基督的猶太人（羅十壹9-10）。
主耶穌引用了25節，預言耶路撒冷的結局（太二十三38），彼得也引用25節描寫賣主猶大的結局（徒壹20）。
「禰所擊打的、禰所擊傷的」（26節），既包括神的管教，也包括神允許的試煉。「他們就逼迫、他們戲說他的愁苦」（26節），指惡人看到詩人為神受苦，以為他被神拋棄，所以落井下石。
「罪」（27節）原文可譯為「罪孽」（十八23）或「刑罰」（創四13；撒上二十八10）。因此，「罪上加罪」（27節），意思可能是「任憑他們犯罪」（羅壹24；啟二十二11），也可能是「懲罰加上懲罰」。
「稱義」（27節），原文是「進入義」，意思是被赦免。
「生命冊」（28節；出三十二32）是神面前的紀念冊，「記錄那敬畏耶和華、思念他名的人」（瑪三16）。名字「從生命冊上被塗抹」（28節），代表失去神的祝福、記念和永生。信徒「要因妳們的名記錄在天上歡喜」（路十20）；主若說「我從來不認識妳們」（太七23；路十三25），則是最可怕的判決。
當詩人為神受苦的時候（7、9節），他在極度痛苦中所發出的咒詛（22-28節），預言了神公義的審判，就是讓那些藐視神的人今生所追求的事物全部落空，包括宴樂（22節）、平安（22節）、健康（23節）、力量（23節）、福氣（24節）、住所（25節）、赦罪（27節）、永生（28節）。
當主耶穌照著本篇第4、9、20、21節所預表的為神受苦的時候，他卻沒有照著第22-28節發出咒詛，而是禱告：「父啊，赦免他們！因為他們所做的，他們不曉得」（路二十三34）。因為基督在十字架上已經「為我們受了咒詛」（加三13），把救贖的恩典加在了公義之上；所以「現在正是悅納的時候！現在正是拯救的日子」（林後六2），我們都應當趕快接受他的救恩，因為我們自己擔不起這些可怕的咒詛！
詩六十九29「但我是困苦憂傷的；神啊，願禰的救恩將我安置在高處。」
我們不要總是求神幫助我們解決生活中的壹個又壹個難處，而要求神將我們從「眾水、淤泥、深水、大水」（1、2節）中救拔出來，「安置在高處」。當我們的生命被「安置在高處」的時候，雖然「眾水、淤泥、深水、大水」還在，但卻不再能夠著我們；雖然難處還在，但卻不再會成為我們生活中的攪擾。只有我們的生命被神改變了，生活才能改變，這是最徹底的「救恩」。
本節是本詩中最後壹句祈求的禱告，也是詩人情緒轉變的轉折點。當他把祈求轉向「願禰的救恩將我安置在高處」的時候，他心中所充滿的不再是自己的苦情和對仇敵的咒詛，而是向著神的贊美和感謝。
詩六十九30「我要以詩歌贊美神的名，以感謝稱他為大！」
詩六十九31「這便叫耶和華喜悅，勝似獻牛，或是獻有角有蹄的公牛。」
詩六十九32「謙卑的人看見了就喜樂；尋求神的人，願妳們的心蘇醒。」
詩六十九33「因為耶和華聽了窮乏人，不藐視被囚的人。」
「有角有蹄的公牛」（31節），指已經長大的公牛，是昂貴的祭牲。再昂貴的祭物也比不上真實的「贊美」和「感謝」（30節），只有真實的「贊美、感謝」才能「叫耶和華喜悅」（31節）。
真實的敬拜不是有口無心的唱歌，而是用「贊美」和「感謝」來見證神在「窮乏人」和「被囚的人」身上的救恩（33節），讓「謙卑的人、尋求神的人」（32節）看見了能心裏「喜樂、蘇醒」（32節）。
「窮乏人」（33節）原文是「有需要的、貧窮的」，就是在神面前承認自己的靈裏有需要的「謙卑的人」（32節；太五3）。
「被囚的人」（33節）原文是「他被囚的人」，就是被環境、罪惡或仇敵所轄制的「尋求神的人」（33節；六十八6）。
詩六十九34「願天和地、洋海和其中壹切的動物都贊美他！」
詩六十九35「因為神要拯救錫安，建造猶大的城邑；他的民要在那裏居住，得以為業。」
詩六十九36「他仆人的後裔要承受為業；愛他名的人也要住在其中。」
神是信實的，在他「悅納的時候」（13節）必然會施行救恩，「拯救錫安，建造猶大的城邑」（35節），讓他的平安和國度臨到我們心中（路十七21）、臨到全地（啟十壹15）。
神應許給亞伯拉罕後裔的福氣，不但將應驗在「他仆人的後裔」（36節）以色列人身上，更要應驗在亞伯拉罕屬靈的後裔身上（羅四16；加三7、29），也就是所有「愛他名的人」（36節）。
這篇受難詩的最後不是哀嘆、祈求，而是「贊美」（34節）。雖然「眾水、淤泥、深水、大水」（1、2節）都還沒有被挪去，但詩人在靈裏已經被神「安置在高處」（29節），所以他的贊美超越了眼前的難處，在「寬闊之地」（壹百壹十八5）放眼神所掌管的萬有（34節）和永遠的救贖（35-36節）。這贊美提醒我們，當我們被神「安置在高處」的時候，即使是在最絕望的環境裏，也可以在黑夜裏「唱詩贊美神」（徒十六25），並且本當如此，因為我們都是「在基督裏有盼望的人」（弗壹12）。