農歷七月十五是中國壹年壹度的鬼節，佛教稱之為“玉蘭節”。相傳在這壹天，閻羅王會打開地獄之門“鬼門關”，讓被囚禁的鬼魂出來自由活動，直到7月底。因此，在這壹時期，民間流行祭拜死去的親人，燒錢元寶、紙燭、燃放河燈，以祈求祖先保佑，消災增福，或為死去的靈魂超度，化解冤屈。
其實“鬼節”起源於佛教的“盆景”。相傳釋迦牟尼的弟子目連尊在得道之前就失去了父母，非常想念母親。完工後，他用眼睛去看地獄，尋找他的母親。結果他發現媽媽掉進了餓鬼道，食入口化為熊熊大火，慘不忍睹。目連傷心欲絕，於是去找釋迦牟尼大師請求解脫。釋迦牟尼指示，因妳母親生前罪孽深重，死後墜入餓鬼道，萬劫不復。想要擺脫，光靠自己是不行的。妳必須集合所有人的力量來解決它。於是目連歷盡千辛萬苦，召集僧尼，在七月十五日舉行了盛大的儀式，穿越了地獄中的亡靈，終於將母親從苦難中解救出來。
中國的鬼文化源遠流長。原始社會，人類崇尚萬物有靈論。祭祀法規定:“凡生於天地之間者，皆在劫。萬物皆亡，人亦亡。”後來，鬼的概念越來越明顯地從萬物有靈中分化出來，形成了獨特的文化，形成了龐大的鬼體系，如地獄、鬼王、地獄十殿和法官、黑白無常、牛頭馬面、孟婆等鬼官，集中體現在民俗、節日和鬼故事中。
萬聖節祭祀的鬼壹般有兩種:
壹種是邪靈，即非正常死亡的鬼，如殺人、溺水、燒死、吊死等鬼，民間稱之為白鬼。惡鬼是鬼神思想中的早期概念。是原始人類對死亡恐懼的直接反應。原始人對兇死者的鬼魂相當恐懼，經常為其進行不同的葬禮儀式。至今民間流傳著壹種說法，兇亡者不能投胎為孤魂野鬼或進入死亡之城永不翻身。這種鬼最招人反感，往往出來就是災難。人類進入文明社會後，給惡靈加上了道德觀念，即生前犯了罪或做過曖昧的事，死後也會加入惡靈的行列。佛教“盆景”的主要目的就是超度這些惡靈，讓他們減輕罪惡和委屈，從而減輕痛苦。
還有壹種所謂的“好鬼”，主要是死去的祖先和親人。這種鬼祭是祖先崇拜的體現。在原始社會，善鬼和惡鬼的概念幾乎同時出現。人們認為與自己有關的鬼魂不會傷害自己，還會成為黑暗中自己宗族或後代的保護力量。這種思想對中國鬼文化的祭祀和喪葬習俗產生了深遠的影響，如清明節和鬼節的祭祖活動，通過儀式將死去親人的鬼魂帶回來享用祭品，祈求鬼魂保佑和幸福。
中國的鬼節不同於西方的萬聖節。現代的萬聖節幾乎成了壹個具有特殊意義的狂歡節，它不具備緬懷祖先的功能。而中國的中原鬼節比較嚴肅，比較孝順，有很多禁忌。比如在鬼節，不能壹個人去河邊，以免被溺水的鬼拖下水，成為它的替罪羊；工程工人不能在這壹天開始奠基，商店和工廠也不選擇這壹天作為開業日。
人們最熟悉的是元代中期的鬼節活動和習俗，如招魂祭祖、道場做事、燃放河燈等。
這裏的死靈和壹個剛死的人的死靈是不壹樣的。後者是死後的壹種儀式，為了讓自己的靈魂歸屬於屍體和XXX墓，以免成為孤魂野鬼。前者的招魂更世俗，更親密，是對死去親人的深情呼喚。祭祀祖先壹般在招魂後開始，各地習俗不壹，但大多都有祭祀酒食、點香點燭、燒紙錢等儀式。祭祀結束後，全家人可以吃用過的酒和食物。
在道場做事，佛教就是“蘭會所”，是佛教徒深閨眾生思想的具體體現，而且往往極為隆重，僧多粥少，場面巨大。期間還經常邀請戲班上演《鐘馗嫁妹》、《白蛇傳》等講述陰間鬼神故事的劇目，頗受農村群眾喜愛。
第三項是放河燈。這個古老的習俗可能起源於南北朝時期的梁武帝。當時只有和尚在放生池燃放河燈，後來才流傳到民間。人們表達對死去親人的思念和對生者的祝福已經成為壹種美麗的習俗。中秋之夜，人們用紙做荷花燈、金魚燈、小鬼燈、觀音燈、元寶燈等五顏六色的燈，順流而下，壹閃壹閃，使整條河看起來美麗而富有詩意。可惜時至今日，除了少數民風淳樸的小鎮，人們很難看到河燈的活動，這些美好的畫面只能留在回憶裏。
中秋節的其他習俗，如鐘馗跳和平安飯，在許多地方都有自己獨特的活動。
中原的“鬼節”又叫“孝節”，因為佛家的眼睛與救母相連，本來就是壹個孝的故事。無獨有偶，中原道長舜帝也是壹位大孝子，而中國的儒家思想歷來講究孝道，因此也就蒙上了濃厚的孝道色彩。孝道是中華民族的優良傳統之壹，佛教盆景也是中國人博愛善良精神的體現。在這兩點上，作為中國的傳統節日，中原的鬼節無疑有其積極的意義。